HEXAGRAMA 20 del I Ching o Libro de los Cambios
ESCAQUE 61 del Ajedrez Oracular. J. L. Padilla
GUÀN (Pinyin)
KUAN 4 (Wade – Giles)
“LA CONTEMPLACIÓN”
“La aceptación de la totalidad”
Significa (* 2785 [a]) mirar a lo lejos; contemplar; observar; considerar. Aspecto; vista; apariencia; espectáculo. Concepto; idea; punto de vista.
También
significa (* 2785 [b]) lugar elevado de donde se puede ver la lejanía; mirador; terraza. Monasterio o templo taoísta. El 20º de los 64
hexagramas del Libro de los Cambios,
que significa: percepción de lo invisible, momento en el cual se capta el
influjo de energías ocultas.
Significa (* 752) ver; percibir. Percibir; comprender; conocer. Comprensión; penetración. Manera de ver; opinión. Ir a ver; visitar; recibir visita; conceder audiencia. Presentar indicios de; parecer.
Su etimología nos dice (** Lesson 158 C): Mirar. Un 
El ideograma de la izquierda es Guán (Pinyin). En algunos diccionarios hace referencia a una garza blanca o una taza pequeña:
Su
radical es el 172, Zhuī (Pinyin):
Su significado (* 1221) es: nombre genérico de pájaros de cola corta; gorrión, tórtola, etc.
La
evolución pictogramática muestra lo siguiente (**Lesson 168 A):
En la parte superior nos encontramos con el ideograma de Cǎo (Pinyin) – Ts'ao (Wade – Giles), en su versión en composición:
Tradicional:
Significa
(* 5087) hierba; plantas herbáceas; heno; paja. Escritura
simplificada y cursiva (de los caracteres chinos). Borrador (de un
escrito); esbozo. Proyecto; anteproyecto. Redactar un proyecto. Grosero.
Rústico. De baja condición. Hembra (de ciertos animales).
Entre
Cǎo y Zhuī encontramos el ideograma Kǒu (Pinyin) – K'ou (Wade – Giles) duplicado:
Kǒu (Pinyin) – K'ou (Wade – Giles) significa (* 2689) boca. Boca (que
alimentar); personas (de una familia); habitantes. Bocado; trago. (Una)
respiración; (una) inspiración. (Un) mordisco; (una) picadura (de insecto). Palabra.
Oral. Oralmente; de viva voz. Paso de montaña; desfiladero. Boca;
orificio; embocadura; abertura; paso; puerto; encrucijada; entrada o
salida. Clas. num. de objetos que tienen una boca: pozos, caldero, jarra,
campana, ataúd, etc. Brecha; herida; llaga. Filo; corte (de
una espada); clas. num. de espadas.
También se encontró que Cǎo y Zhuī (sin la presencia de Kǒu) conforman el ideograma Huán (Pinyin), una especie de búho:
HEXAGRAMA ORACULAR
Este hexagrama está formado por el trigrama Superior SUN, "La Penetración del Viento", y el trigrama inferior KUN, "La Receptividad de la Tierra".
Pictograma del Hexagrama 20:
El I CHING (*****) nos dice:
arriba Sun, Lo Suave, el viento
abajo K'un, Lo Receptivo, la Tierra
El nombre chino del signo, con una ligera variación de acento adquiere una doble connotación. Por un lado, significa el contemplar, por otro el ofrecerse a la vista, el modelo. Tales ideas son sugeridas por el hecho de que el signo puede ser concebido como imagen de una torre, como las que se veían con frecuencia en la antigua China.
Desde esas torres o atalayas se abarcaba una amplia perspectiva en derredor y por otra parte una torre de ese tipo situada sobre una montaña era visible desde lejos. De este modo el hexagrama simboliza a un soberano que hacia lo alto contempla la ley del Cielo, y hacia abajo las costumbres del pueblo; pero que, además, dado su buen gobierno, constituye un elevado modelo para las masas.
El signo se adjudica al octavo mes (setiembre-octubre). La fuerza luminosa va retirándose, la oscura se encuentra una vez más en ascenso. Este aspecto, sin embargo, no se toma en cuenta para la explicación total del signo.
EL DICTAMEN
La Contemplación.
Se ha cumplido la ablución, pero aún no la ofrenda.
Pleno de confianza levantan la mirada hacia él.
El acto sacrificial comenzaba en China con una ablución y una libación, con lo cual se convocaba a la divinidad. Luego se ofrendaban los sacrificios. El lapso que media entre ambos actos es el más sagrado, pues es el momento de máximo recogimiento interior. Cuando la devoción está plena de fe y es sincera, el contemplarla ejerce un efecto transformador sobre quienes son sus testigos.
Así puede observarse una sagrada seriedad en la naturaleza, en la regularidad con que transcurren los acontecimientos naturales. A un hombre predestinado a influir sobre la humanidad la contemplación del sentido divino del acaecer universal le confiere los medios para ejercitar idénticos efectos. Para ello hace falta un recogimiento interior como el que produce la contemplación religiosa en hombres grandes y fuertes en su fe. Así contemplan ellos las misteriosas leyes divinas de la vida y, mediante la máxima seriedad de su recogimiento interior, dan lugar a que estas leyes se cumplan en su propia persona. En consecuencia, de la visión que ellos presentan de sí mismos, surge un misterioso poder espiritual que actúa sobre los hombres y los conquista sin que ellos adquieran conciencia de cómo ocurre.
LA IMAGEN
El viento planea sobre la tierra:
la imagen de La Contemplación.
Así los antiguos reyes visitaban las regiones del mundo, contemplaban al pueblo y brindaban enseñanza.
Cuando el viento sopla sobre la tierra llega a todas partes y la hierba se inclina ante su poder: dos procesos que encuentran su confirmación en este signo. Adquirían realidad en las instituciones de los antiguos reyes, pues estos, por una parte, emprendían viajes regulares para poder contemplar a su pueblo, de modo que nada que fuese una costumbre viva en el seno del pueblo pudiera escapárseles; por otra parte, ponían en vigor su influencia gracias a la cual tales costumbres, si eran desatinadas, se modificaban.
El conjunto alude al poder de una personalidad superior. Tal personalidad abarcará con su visión a la gran muchedumbre de los hombres y percibirá sus verdaderas disposiciones y pensamientos, de manera que ningún engaño sea posible ante él y, por otra parte, su mera existencia, lo imponente de su personalidad, producirá en ellos una poderosa impresión, de modo que se guiarán por su orientación como la hierba se orienta de conformidad con el viento.
Programa “Qi Gong. La Contemplación, La Aceptación
de la Totalidad” (30-06-2026) – Comunicaciones Tian
(Extracto)
Lila Segura: el Calendario Oracular de la escuela Neijing
nos dice que entramos en “La Contemplación”,
en “La aceptación de la totalidad”.
Este Calendario Oracular ha sido investigado y desarrollado por el Maestro, por
el doctor José Luis Padilla, y está en sintonía con el libro de los cambios.
A este
respecto, cuando el Maestro nos habla de la Contemplación, nos dice que contemplar
es un estado de la mente. Contemplar es la estancia amplificada de la consciencia,
y que sin duda le corresponde al ser humano porque ya ha tenido su bagaje por
una calle de la vida. Sabemos que entramos en un tiempo en que la Contemplación,
es decir, el ver, el oler, el tragar, el escuchar, el saborear a través de los
sentidos, el transcurrir en lo que ocurre en los acontecimientos que tenemos a
nuestro alrededor, sin intervención de cambiar, de modificar. Y también en esa
posición de meditación, en esa posición orante, no intervencionista, es un
recurso que va a permitir que lleguen las ideas, las oportunidades, las
sugerencias, las creatividades y todo aquello que nos pueda venir para realizar
algo.
Pero
resulta ser que cuando continuamente estamos interviniendo, continuamente
estamos atacando, continuamente nos estamos defendiendo, definitivamente no es
posible entrar y crear otra condición que no sea la de defenderse, la de
atacar, la de intervenir, la de cambiar, la de modificar. Pero no es que no se
pueda hacer algo, precisamente el no hacer es el Wu Wei, que ha sido revelado y ha sido puesto por los taoístas, en
donde nos dicen que es una posición contemplativa. Y de este modo, cuando ya se
ha contemplado, de ahí pueden surgir las ideas creativas.
Mi posición
tiene que ser esta, mi hacer tiene que ser en esto o en esto otro, pero sin que
sea algo en el que busquemos una renta, sin que busquemos esa importancia
personal, sin que busquemos un logro que tenga una consecuencia, no. Sino que
seamos conscientes de que estamos situados en una condición en la que podemos
ser servidores, como servidores son nuestra fauna, nuestra flora, nuestro
clima, que todos se confabulan para convertirse en servidores y para hacer
posible el milagro de la vida. Este es así, hace así en donde reside el espacio
contemplador y esto es urgente, porque cada vez estamos llegando a un nivel
mayor de intervención, de llenura, en la que estamos repitiendo constantemente
lo mismo y no avanzamos.
Cuando
entramos en esa estancia de Contemplación, desde la quietud, se transcurre en
los movimientos del ánima, de las formas, de las estructuras, de las funciones.
Desde la quietud se contempla sin evaluar, sin valorar, se admira, se entremezclan
el pasado, el presente y el futuro. Al contemplar se funde la realidad del
tiempo, al contemplar lo contemplado no se ofende y no se manipula, el
contemplador deja transcurrir el fluir de la vida y se ve a sí mismo implícito
en otros procesos. Contemplar es respetar.
Contemplar
es una diferencia activa en la que se puede sentir el transcurrir, pero que no
trata de imponerse, que no trata de cambiar, que no trata de modificar. Y es
así que acepta, que se pliega, que no necesita de algo más. En los procesos de
aprendizaje, de asimilación, es necesario un mínimo de Contemplación. La Contemplación
también podemos decir que es esa actitud que tiene como función retomar la
esencia original del ser.
Esa función
es la que permite el desarrollo de esa calidad espiritual para poder rescatar
la situación en la que se encuentra el ser de humanidad. En la medida en que
contemplamos, en esa medida no intervenimos con las actividades de los otros,
no intervenimos con otras circunstancias. En la medida en que contemplamos
conservamos la posición en la que tenemos que estar.
En la
medida en que contemplamos desarrollamos nuestros recursos, nuestras
capacidades. En la medida en que contemplamos intercambiamos nuestra posición,
damos virtudes, recibimos virtudes. Contemplamos, contemplamos en una certeza
en la que hay un sí abierto al Universo. Un Universo que es creador, un Universo
que es complaciente, un Universo que es bondadoso, un Universo que es amoroso.
Así que podemos decir que el contemplar nos permite percibir, nos permite
darnos cuenta de ese transcurrir. Contemplar nos lleva a tomar consciencia de
cómo a veces nos quieren manipular, de cómo a veces nos quieren manejar en la
ganancia, en el poder, en las actitudes egoístas.
Y esto nos
permite tomar consciencia de que contemplando entramos en un estado de quietud.
Nos permite darnos cuenta a nosotros mismos a través de contemplar lo creado y
la Creación, hacia dónde tenemos que ir y cómo tenemos que ir.
Aquí en la
escuela Neijing hacemos una Contemplación en la que sentados se nos pide tener
una posición de quietud y centrar la atención en la respiración. Esta
respiración la hacemos a través de dos resonadores que tenemos. Un resonador es
la zona del ombligo, que es “La fusión
con el soplo”, y otro resonador es justo a la misma altura del ombligo, acá
atrás en la espalda, que es el resonador de “La
puerta de la vida”, es Ming Men. Entonces teniendo esa posición de quietud,
con los hombros relajados, disponemos las manos con las palmas mirando hacia
arriba, nos disponemos a centrar toda la atención en la respiración, con lo
cual vamos a inspirar a través del resonador de Qi He, “La fusión con el soplo”, hacemos una mínima pausa en la
inspiración, y vamos a espirar a través de esta vía de luz de Ming Men, “La puerta de la vida”, y una mínima
pausa.
Y luego se
nos dice cómo adentrarnos a esa Contemplación. Nos adentramos a través de la
imaginación, a veces a través de la fantasía, y esto nos permite viajar. Es
algo muy mágico entrar en la Contemplación, porque contemplar también es entrar
en esa Meditación, es entrar en esa Oración. Y también hay muchas otras cosas
que podemos contemplar. Contemplamos, por ejemplo, un amanecer, contemplamos un
atardecer, contemplamos esos días de luna llena como la que tenemos hoy, o
contemplamos ese día en que está la luna nueva y está el cielo lleno de
estrellas, nos regocijamos.
Entramos en
otras estancias, en otros espacios. Así que no se pierdan la oportunidad de
contemplar. Bien, pues dicho esto, ahora pasamos a hablar un poquito acerca de “La aceptación”.
Y el Maestro
nos revela que aceptar, la aceptación, es aceptar aquello que acontece, aquello
que llega sin pedir permiso, aquello que llega de imprevisto, aquello que es
agradable, aquello que nos asusta, aquello que nos alegra, es entrar en ese
gran universo. También podemos decir que muchas veces como seres humanos no
estamos en esa actitud de aceptar eso que llega, porque probablemente no es eso
que estamos esperando, no es eso que estamos aguardando, o es algo que
definitivamente no nos gusta, y esto nos lleva a entrar como en una
contradicción con nosotros. ¿Y esto a qué nos lleva? Nos lleva muchas veces a
perder la fe.
Y es aquí
cuando la fe muchas veces se ve, o bien de una manera que se empieza a
desmoronar, o una fe que entra en una rebeldía. Cada aceptación es un mosaico
de posibilidades que nos permite aceptar eso que nos toca asumir. La aceptación
es también ese momento en el que tenemos la oportunidad de poder ver cómo se
inicia la idea de la liberación, esa posición en la que el cielo nos escucha,
para que esas posibilidades se muevan y podamos asumir lo aceptado.
Podemos decir
que también está dentro de la aceptación, la aceptación complaciente. Y esta aceptación complaciente se da
cuando estamos en esa actitud de armonía, cuando estamos en esa actitud de
querer verdaderamente ver lo que el cielo, lo que el universo nos brinda en el
día a día. La aceptación complaciente es no intervenir entre el uno y el otro,
o entre los unos y los otros. Es poder tener esa aceptación entre el uno y el
otro, y entre los unos y los otros, para poder llegar a un consenso, y en la
manera en que llegamos a un consenso, entonces tenemos la oportunidad de
adentrarnos a ese gran universo, a esa gran creación.
Tenemos la
oportunidad de poder adentrarnos a otros espacios de luz que nos van a dar y
nos van a llevar a sintonizarnos en otra frecuencia, que nos van a llevar a
recoger todo aquello que la Creación nos da.
RESONADORES ORACULARES (****)
42
V Po 4 Hu 4 – “Puerta del Alma Sensitiva”
Localización: entre la 3ª y la 4ª
vértebras dorsales, a 3 cún lateral a la línea media.
Indicaciones: pérdida de identidad.
25
R Shen 2 Cang 2 – “Conservación Mental” / “Tesoro de la
Divinidad”
Localización: en el 2º espacio
intercostal, a 2 cùn lateral a la línea media.
Indicaciones: resonador Shén; ansiedad, temor.
14
VB Yang 2 Bai 2 – “Despliegue de la Claridad”
Localización: a 1 cùn por
encima del punto medio de la ceja.
Indicaciones: trastornos de la memoria.
Localización: en el extremo libre
de la 11ª costilla o 1ª costilla flotante.
Indicaciones: resonador Mù de Bazo y de los órganos; tratamiento de la
timidez.
2
ID Qian 2 Gu 3 – “Valle Anterior”
Localización: recorriendo el dedo
meñique por su cara cubital, en el hueco que se forma antes de la articulación
metacarpofalángica.
Indicaciones: resonador Manantial-Agua; artritismo de las manos.
18
ID Quan 2 Liao 2 – “Prominencia de la Mejilla”
Localización: en la depresión del
borde inferior del pómulo, a la altura del ángulo exterior del ojo.
Indicaciones: aftas bucales, neuralgias del trigémino, parálisis faciales.
2 C Qing 1 Ling 2 – “Fuente del Color” / “Origen del Color”
Localización: cara interna del
brazo, a 3 cùn por encima del pliegue del codo, por debajo del músculo
bíceps.
Indicaciones: daltonismo.
1 B Yin 3 Bai 2 – “Vacío Latente”
Localización: en el ángulo ungueal
interno del dedo gordo del pie.
Indicaciones: resonador Pozo-Madera; orzuelo, distensión abdominal.
9 P Tai 4 Yuan 1 – “El Abismo de la Mansión Celeste”
Localización: sobre la arteria
radial, en el pliegue de flexión de la muñeca más próximo a la palma.
Indicaciones: Resonador Arroyo-Tierra; resonador Maestro de los Vasos;
arteritis.
TRIPLETAS ORACULARES
TCC
(DNA) – UCC (RNA)
Serina
La serina es uno de los veinte aminoácidos
que forman parte de las proteínas. Es un aminoácido no esencial que forma parte
del centro activo de muchas enzimas. Es precursora de otros aminoácidos como la
glicina, cisteína y de fosfolípidos como la fosfatidilserina.
¿Para qué sirve la serina?
Se encuentra en las vainas de mielina que
cubren los nervios situados en el cerebro, sin serina suficiente estas vainas
pierden densidad o desaparecen, dando lugar a una incapacidad de los nervios
para transmitir los impulsos nerviosos a otras partes del cuerpo.
La serina también ayuda a la producción de
anticuerpos e inmunoglobulina, moléculas esenciales para mantener un sistema
inmunológico saludable. Aunque en pequeñas cantidades, para sintetizar
triptófano se requiere serina junto con vitaminas como el ácido fólico,
vitamina B3 y vitamina B6. El triptófano es precursor a su vez de la
serotonina, que regula el humor y el estado de ánimo.
Otras funciones que realiza la serina
están relacionadas con el mantenimiento de la hidratación de la piel, síntesis
de compuestos como la porfirina, creatina y purinas. La serina es necesaria
para el metabolismo de las grasas, correcto funcionamiento de la replicación
celular, desarrollo muscular y es esencial para el correcto funcionamiento del sistema
inmune.
La serina es un aminoácido gluconeogénico,
esto significa que si es necesario puede formar glucosa en el hígado para
evitar la hipoglucemia.
La fosfatidilserina es un derivado de la
serina que interviene en la función y mantenimiento de las neuronas. Su consumo
presenta efectos saludables sobre la memoria y la función cognitiva. La
fosfatidilserina ha mostrado acelerar la recuperación, reducir el dolor, el
daño muscular y atenuar el stress fisiológico y mental disminuyendo los niveles
de cortisol producidos durante el ejercicio físico tanto en deportistas de
fuerza como de fondo.
Niveles bajos de serina producen
manifestaciones físicas y neurológicas como hipertonía, retraso psicomotor,
microcefalia o trastornos del sistema nervioso como epilepsia.
Podemos encontrarla en diferentes
alimentos:
Origen animal: carnes, pescados, lácteos, huevos.
Origen vegetal: legumbres, semillas, vegetales y cereales
integrales.
Referencias:
(*) "Diccionario español de la lengua china” – Mateos, Fernando; Miguel Otegui; Ignacio Arrizabalaga.
(**) “Chinese Characters” – Dr. L. Wieger.
(***) Yellow Bridge - https://www.yellowbridge.com/chinese/dictionary.php
(****) "El Canto de los 20 senderos y sus valles" – Dr. José Luis Padilla Corral
(*****) “I CHING – El libro de las mutaciones” – Richard Wilhelm
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