Oráculo desde el 29 de julio hasta el 27 de agosto de 2026

HEXAGRAMA 26 del I Ching o Libro de los Cambios

ESCAQUE 7 del Ajedrez Oracular. J. L. Padilla

DÀ CHÙ (Pinyin)

DA 4 CH’U 4 (Wade – Giles)

“LA FUERZA CORTEJANTE DE LO GRANDE”

“La obediencia de-Vida”

 

El 26° de los 64 hexagramas del Libro de los Cambios que significa gran concentración de fuerza, momento en el cual la potencia se nutre y reina tranquilamente (* 4621 + CH’U 4).

Su radical es el número 37, (Pinyin) TA 4 (Wade – Giles):


Significa (* 4621) grande; grueso; importante. Agrandar. Adulto. (cort.) Grande, noble.  Grandemente; muy; mucho; enteramente; absolutamente. El mayor (el de más edad).

Su etimología nos dice (** Lesson 60 A): un carácter primitivo. Un hombre adulto de pie (cuerpo, piernas y brazos). Por extensión, la estatura de un adulto (en contraposición a la estatura de un niño), grande, alto. Pero en composición, * significa “hombre”, y no “grande”.


El ideograma de la derecha es CHÙ (Pinyin) – CH’U 4 (Wade – Giles), y significa (* 1152) bestia; animal.      Animales domésticos; (caballo, buey, oveja, aves de corral, perro, cerdo):


Su radical es el 102, CHÙ (Pinyin) – T’IEN 2 (Wade–Giles):


Su significado (* 4944) es tierra cultivada; campo; terreno; arrozal. Finca; propiedad. Caza; cazar.

 

HEXAGRAMA ORACULAR


Este hexagrama está formado por el trigrama Superior KEN, "La Inmovilidad de la Montaña", y el trigrama inferior CHIEN, "La Creatividad del Cielo".

 

Pictograma del Hexagrama 26:

 

 

El I CHING (*****) nos dice:

arriba Sun, Lo Suave, el viento

abajo K'un, Lo Receptivo, la Tierra

Lo “creativo” es domesticado, amansado, por el “aquietamiento”. Esto confiere gran fuerza, de modo muy distinto de lo que sucede en el Nº 9, donde sólo lo “suave” amansa a lo “creativo”. Mientras allí es un solo trazo débil el que ha de domar a los cinco trazos fuertes, aquí se trata de dos; aparte del ministro, está además el príncipe. De ahí que su fuerza domesticadora sea mucho más poderosa. Este signo implica un triple significado: el cielo en medio de la montaña da la idea de firme sostenimiento, de sujeción = mantener junto, unido; el signo Ken, que mantiene quieto al signo Ch’ien, da la idea de firme sostenimiento o sujeción = detener, mantener detenido; por lo demás, al ser el rector del signo en lo alto un trazo fuerte al que se honra y atiende como a un sabio, surge la idea de firme sostenimiento o sujeción = dar sustento, alimentar, atender, criar. Esta última idea cobra vigencia especialmente en el caso del rector del signo, el fuerte trazo superior que representa al sabio.

 

EL DICTAMEN

La Fuerza Domesticadora de lo Grande.

Es propicia la perseverancia.

Trae ventura no comer en casa.

Es propicio atravesar las grandes aguas.

Para sujetar y acumular fuerzas grandes y creadoras se requiere un hombre fuerte y lúcido al que honra el gobernante. El signo Ch’ien indica una potente fuerza creadora, el signo Ken firmeza y verdad; ambos indican luz y claridad y una diaria regeneración del carácter. Sólo mediante tal auto regeneración cotidiana permanece uno en la cúspide de su vigor. Mientras que en épocas tranquilas la fuerza de la costumbre contribuye a mantener el orden, en épocas grandes (excepcionales) como ésta, de acumulación de fuerzas, todo dependerá del poder de la personalidad. Mas, puesto que los dignos se ven honrados, como lo demuestra la fuerte personalidad a quien el gobernante ha confiado la conducción, resulta que es favorable no comer en casa, sino ganarse el pan en la vida pública, mediante la aceptación de un cargo, de una función. Uno se encuentra en armonía con el cielo; por eso se obtiene éxito aun en empresas difíciles y riesgosas como el cruce de las grandes aguas.

LA IMAGEN

El cielo en medio de la montaña:
la imagen de la Fuerza Domesticadora de lo Grande.
Así el noble se familiariza con multitud de dichos de tiempos remotos y de hechos del pasado,
a fin de afirmar de esta suerte su carácter.

El cielo en el centro de la montaña señala tesoros ocultos. Del mismo modo, en las palabras y los hechos del pasado se esconde un tesoro que puede ser utilizado para lograr la afirmación y el acrecentamiento del propio carácter. He ahí la recta manera de estudiar: la que no se limita al saber histórico, sino que transforma cada vez lo histórico en actualidad, mediante la aplicación de ese saber.


Programa “Desalud” – 16 de abril de 2022

Sobre el Oráculo “La Fuerza Cortejante de lo Grande” “La Obediencia De Vida”

Maestro J. L. Padilla: En la medida que nos dejamos descubrirnos La Fuerza Cortejante de lo Grande, en ese amanecer que nacemos por el Amor, de la Creación, que luego le podemos poner adjetivos y elementos, el sol, la luna, las estrellas, y las condiciones, todos esos son artilugios que nosotros tenemos que explicar, pero: ¿de dónde salen todos esos artilugios?, ¿de dónde sale todo ese equilibrio y armonía, para que se dé el acontecer de la Vida?

En consecuencia, si nos damos cuenta de esta Fuerza Cortejante de lo Grande, atenderemos a ser una Obediencia De Vida, a como decíamos hace unos minutos en el programa de FLAFRI: tenemos que ir porque no hemos ido todavía, a la ESCUELA DEL AMAR, cada uno ha aprendido por libre, y por libre ha descubierto lo potente y poderosa que es La Fuerza, y entonces la coge, la ata, la amarra y no la quiere soltar, y se hace dueño de ella, y en nombre de ella ataca, guerrea, se apodera, moviliza. Y bueno, lo considera normal, normal.

Creo que el Calendario Oracular de este mes es muy revelador, muy revelador, porque en esa Escuela de Amor, es donde el ser descubre obedecer a las pulsaciones de la Vida. Y cuando obedecemos a las pulsaciones de la Vida, nuestros actos, nuestro hacer, nuestro estar, no provoca roce, ni dolor, ni inconveniencia, sino más bien todo lo contrario. Produce bienestar, armonía, y equilibrio, goce, disfrute, no depende de su bienestar y su gozo del sufrimiento de otro como habitualmente ocurre. Pero claro, el hombre es muy de vivir esa magia de La Fuerza Cortejante de lo Grande, se apodera de ella, y claro, la hace suya, la administra y la distribuye según su especial atracción, y no le importa lo que ello conlleve, no, no, no. Y así van encadenándose unos seres con otros, en sus posiciones van chocándose, dejando constantemente en su amor las secuelas de miseria, llantos, sufrimientos, etc.

Si asumimos la ESCUELA DEL AMOR y la percepción de La Fuerza Cortejante de lo Grande, estaremos en condiciones de estar en un equilibrio, en una creatividad que nos proporciona la posición de ejercer nuestro Amor, sin crear como consecuencia de esto una posición dolorosa, una posición de sufrimiento. Bueno, esto sí evidentemente puede ser que quede bien, que alguien lo comparta en palabras. Luego el ejercitarlo es… normalmente complejo, puesto que desde que recordamos históricamente, digamos, no hemos ejercitado como especie el Amor, La Obediencia de Vida. Y eso es el Amor. Se ha interpretado como algo propio, algo que nos pertenece, algo que podemos propiciar y poseer y en consecuencia, ejercitando como mejor nos parezca, pase lo que pase.

Así estamos, y así se lo contamos un poco. Gracias.

 

RESONADORES ORACULARES (****)


11 V   Da4 Zhu4 Lanzadera Grande”

Localización: Entre la 1ª y la 2ª vértebras dorsales a 1,5 cun lateral de la línea media.

Indicaciones: Resonador Maestro de los Huesos, artropatías (moxa) osteoporosis.

 

33 V Zhong1 Liao2 Orificio Central”

Localización: En el tercer agujero sacro aproximadamente a 1 cun de la línea media.

Indicaciones: Sacralgia, coxigodinias, hemorroides.

 

3 R Tai4 Xi1 “Torrente Supremo”

Localización: En el hueco que hay en la parte superior del maléolo interno hacia atrás, entre el maléolo y el tendón de Aquiles.

Indicaciones: Resonador Arroyo- Tierra; insuficiencia renal.



12 ID Bing2 Feng1 “La Autoridad del Viento”

Localización: A 1 cun por encima del punto medio de la espina del omóplato.

Indicaciones: Siringomielia.



5 SJ Wai4 Guan1 “Barrera Externa”

Localización: A 2 cun por encima del pliegue dorsal de la muñeca, entre el cúbito y el radio.

Indicaciones: Resonador de apertura del Yang Wei. Resonador LUO y resonador de regulación con el medio, de homeostasis. Infecciones. 



15 IG Jian1 Yu2 “Asentamiento del Hombro”

Localización: En el hombro, en la depresión que se forma inmediatamente debajo y delante del acromion.

Indicaciones: Hombro doloroso.




TRIPLETAS ORACULARES

AAG (DNA)AAG (RNA)

Lisina

La lisina es un aminoácido componente de las proteínas sintetizadas por los seres vivos. Tiene carácter hidrófilo, es uno de los 9 aminoácidos esenciales para los seres humanos, y consecuentemente debe ser aportado por la dieta. Wikipedia

¿Qué contiene la lisina y para qué sirve?

La L-lisina es un suplemento nutricional que contiene el L-isómero biológicamente activo del aminoácido lisina. Tiene un efecto potencial antiviral, antiosteoporótico, cardiovascular e hipolipemiante, aunque se necesitan más estudios en humanos

Alimentos que la contienen

Entre los productos ricos en lisina destacan: frutas y verduras como las coles, la remolacha, la palta, el mango, el tomate, la manzana, el albaricoque, la pera, el higo y la papaya. La carne de pavo, la soja y la yema de huevo también son ricos en lisina.

¿Para qué sirve la lisina?

Tiene un efecto potencial antiviral, antiosteoporótico, cardiovascular e hipolipemiante.

 

 

 

 

Referencias:

(*) "Diccionario español de la lengua china” – Mateos, Fernando; Miguel Otegui; Ignacio Arrizabalaga.

(**) “Chinese Characters” – Dr. L. Wieger.

(***) Yellow Bridge - https://www.yellowbridge.com/chinese/dictionary.php

(****) "El Canto de los 20 senderos y sus valles" – Dr. José Luis Padilla Corral

(*****) “I CHING – El libro de las mutaciones” – Richard Wilhelm

Comunicaciones Tian: http://www.comunicacionestian.com

Oráculo desde el 30 de junio hasta el 28 de julio de 2026

HEXAGRAMA 20 del I Ching o Libro de los Cambios

ESCAQUE 61 del Ajedrez Oracular. J. L. Padilla

 

GUÀN (Pinyin)

KUAN  4 (Wade – Giles)

“LA CONTEMPLACIÓN”

“La aceptación de la totalidad”

 

Significa (* 2785 [a]) mirar a lo lejos; contemplar; observar; considerar. Aspecto; vista; apariencia; espectáculo. Concepto; idea; punto de vista.

También significa (* 2785 [b]) lugar elevado de donde se puede ver la lejanía; mirador; terraza. Monasterio o templo taoísta. El 20º de los 64 hexagramas del Libro de los Cambios, que significa: percepción de lo invisible, momento en el cual se capta el influjo de energías ocultas.

Su radical es el número 147, JIÀN (Pinyin) CHIEN 4 (Wade – Giles):

Significa (* 752) ver; percibir. Percibir; comprender; conocer. Comprensión; penetración. Manera de ver; opinión. Ir a ver; visitar; recibir visita; conceder audiencia. Presentar indicios de; parecer.

Su etimología nos dice (** Lesson 158 C): Mirar. Un ojo  sobre un  hombre .

El ideograma de la izquierda es Guán (Pinyin). En algunos diccionarios hace referencia a una garza blanca o una taza pequeña:

Su radical es el 172, Zhuī (Pinyin):

Su significado (* 1221) es: nombre genérico de pájaros de cola corta; gorrión, tórtola, etc.

La evolución pictogramática muestra lo siguiente (**Lesson 168 A):


En la parte superior nos encontramos con el ideograma de Cǎo (Pinyin) Ts'ao (Wade – Giles), en su versión en composición:

Tradicional:

Simplificado:

Significa (* 5087) hierba; plantas herbáceas; heno; paja. Escritura simplificada y cursiva (de los caracteres chinos). Borrador (de un escrito); esbozo. Proyecto; anteproyecto. Redactar un proyecto. Grosero. Rústico. De baja condición. Hembra (de ciertos animales).


Entre Cǎo y Zhuī encontramos el ideograma Kǒu (Pinyin) – K'ou (Wade – Giles) duplicado:

Kǒu (Pinyin) – K'ou (Wade – Giles) significa (* 2689) boca. Boca (que alimentar); personas (de una familia); habitantes. Bocado; trago. (Una) respiración; (una) inspiración. (Un) mordisco; (una) picadura (de insecto). Palabra. Oral. Oralmente; de viva voz. Paso de montaña; desfiladero. Boca; orificio; embocadura; abertura; paso; puerto; encrucijada; entrada o salida. Clas. num. de objetos que tienen una boca: pozos, caldero, jarra, campana, ataúd, etc. Brecha; herida; llaga. Filo; corte (de una espada); clas. num. de espadas.


También se encontró que Cǎo y Zhuī (sin la presencia de Kǒu) conforman el ideograma Huán (Pinyin), una especie de búho:



HEXAGRAMA ORACULAR


Este hexagrama está formado por el trigrama Superior SUN, "La Penetración del Viento", y el trigrama inferior KUN, "La Receptividad de la Tierra".

 

Pictograma del Hexagrama 20:

 


El I CHING (*****) nos dice:

arriba Sun, Lo Suave, el viento
abajo K'un, Lo Receptivo, la Tierra

El nombre chino del signo, con una ligera variación de acento adquiere una doble connotación. Por un lado, significa el contemplar, por otro el ofrecerse a la vista, el modelo. Tales ideas son sugeridas por el hecho de que el signo puede ser concebido como imagen de una torre, como las que se veían con frecuencia en la antigua China.

Desde esas torres o atalayas se abarcaba una amplia perspectiva en derredor y por otra parte una torre de ese tipo situada sobre una montaña era visible desde lejos. De este modo el hexagrama simboliza a un soberano que hacia lo alto contempla la ley del Cielo, y hacia abajo las costumbres del pueblo; pero que, además, dado su buen gobierno, constituye un elevado modelo para las masas.

El signo se adjudica al octavo mes (setiembre-octubre). La fuerza luminosa va retirándose, la oscura se encuentra una vez más en ascenso. Este aspecto, sin embargo, no se toma en cuenta para la explicación total del signo.

 

EL DICTAMEN

La Contemplación.
Se ha cumplido la ablución, pero aún no la ofrenda.
Pleno de confianza levantan la mirada hacia él.

El acto sacrificial comenzaba en China con una ablución y una libación, con lo cual se convocaba a la divinidad. Luego se ofrendaban los sacrificios. El lapso que media entre ambos actos es el más sagrado, pues es el momento de máximo recogimiento interior. Cuando la devoción está plena de fe y es sincera, el contemplarla ejerce un efecto transformador sobre quienes son sus testigos.

Así puede observarse una sagrada seriedad en la naturaleza, en la regularidad con que transcurren los acontecimientos naturales. A un hombre predestinado a influir sobre la humanidad la contemplación del sentido divino del acaecer universal le confiere los medios para ejercitar idénticos efectos. Para ello hace falta un recogimiento interior como el que produce la contemplación religiosa en hombres grandes y fuertes en su fe. Así contemplan ellos las misteriosas leyes divinas de la vida y, mediante la máxima seriedad de su recogimiento interior, dan lugar a que estas leyes se cumplan en su propia persona. En consecuencia, de la visión que ellos presentan de sí mismos, surge un misterioso poder espiritual que actúa sobre los hombres y los conquista sin que ellos adquieran conciencia de cómo ocurre.

LA IMAGEN

El viento planea sobre la tierra:
la imagen de La Contemplación.
Así los antiguos reyes visitaban las regiones del mundo, contemplaban al pueblo y brindaban enseñanza.

Cuando el viento sopla sobre la tierra llega a todas partes y la hierba se inclina ante su poder: dos procesos que encuentran su confirmación en este signo. Adquirían realidad en las instituciones de los antiguos reyes, pues estos, por una parte, emprendían viajes regulares para poder contemplar a su pueblo, de modo que nada que fuese una costumbre viva en el seno del pueblo pudiera escapárseles; por otra parte, ponían en vigor su influencia gracias a la cual tales costumbres, si eran desatinadas, se modificaban.

El conjunto alude al poder de una personalidad superior. Tal personalidad abarcará con su visión a la gran muchedumbre de los hombres y percibirá sus verdaderas disposiciones y pensamientos, de manera que ningún engaño sea posible ante él y, por otra parte, su mera existencia, lo imponente de su personalidad, producirá en ellos una poderosa impresión, de modo que se guiarán por su orientación como la hierba se orienta de conformidad con el viento.


Programa “Qi Gong. La Contemplación, La Aceptación de la Totalidad” (30-06-2026) – Comunicaciones Tian

(Extracto)

Lila Segura: el Calendario Oracular de la escuela Neijing nos dice que entramos en “La Contemplación”, en “La aceptación de la totalidad”. Este Calendario Oracular ha sido investigado y desarrollado por el Maestro, por el doctor José Luis Padilla, y está en sintonía con el libro de los cambios.

A este respecto, cuando el Maestro nos habla de la Contemplación, nos dice que contemplar es un estado de la mente. Contemplar es la estancia amplificada de la consciencia, y que sin duda le corresponde al ser humano porque ya ha tenido su bagaje por una calle de la vida. Sabemos que entramos en un tiempo en que la Contemplación, es decir, el ver, el oler, el tragar, el escuchar, el saborear a través de los sentidos, el transcurrir en lo que ocurre en los acontecimientos que tenemos a nuestro alrededor, sin intervención de cambiar, de modificar. Y también en esa posición de meditación, en esa posición orante, no intervencionista, es un recurso que va a permitir que lleguen las ideas, las oportunidades, las sugerencias, las creatividades y todo aquello que nos pueda venir para realizar algo.

Pero resulta ser que cuando continuamente estamos interviniendo, continuamente estamos atacando, continuamente nos estamos defendiendo, definitivamente no es posible entrar y crear otra condición que no sea la de defenderse, la de atacar, la de intervenir, la de cambiar, la de modificar. Pero no es que no se pueda hacer algo, precisamente el no hacer es el Wu Wei, que ha sido revelado y ha sido puesto por los taoístas, en donde nos dicen que es una posición contemplativa. Y de este modo, cuando ya se ha contemplado, de ahí pueden surgir las ideas creativas.

Mi posición tiene que ser esta, mi hacer tiene que ser en esto o en esto otro, pero sin que sea algo en el que busquemos una renta, sin que busquemos esa importancia personal, sin que busquemos un logro que tenga una consecuencia, no. Sino que seamos conscientes de que estamos situados en una condición en la que podemos ser servidores, como servidores son nuestra fauna, nuestra flora, nuestro clima, que todos se confabulan para convertirse en servidores y para hacer posible el milagro de la vida. Este es así, hace así en donde reside el espacio contemplador y esto es urgente, porque cada vez estamos llegando a un nivel mayor de intervención, de llenura, en la que estamos repitiendo constantemente lo mismo y no avanzamos.

Cuando entramos en esa estancia de Contemplación, desde la quietud, se transcurre en los movimientos del ánima, de las formas, de las estructuras, de las funciones. Desde la quietud se contempla sin evaluar, sin valorar, se admira, se entremezclan el pasado, el presente y el futuro. Al contemplar se funde la realidad del tiempo, al contemplar lo contemplado no se ofende y no se manipula, el contemplador deja transcurrir el fluir de la vida y se ve a sí mismo implícito en otros procesos. Contemplar es respetar.

Contemplar es una diferencia activa en la que se puede sentir el transcurrir, pero que no trata de imponerse, que no trata de cambiar, que no trata de modificar. Y es así que acepta, que se pliega, que no necesita de algo más. En los procesos de aprendizaje, de asimilación, es necesario un mínimo de Contemplación. La Contemplación también podemos decir que es esa actitud que tiene como función retomar la esencia original del ser.

Esa función es la que permite el desarrollo de esa calidad espiritual para poder rescatar la situación en la que se encuentra el ser de humanidad. En la medida en que contemplamos, en esa medida no intervenimos con las actividades de los otros, no intervenimos con otras circunstancias. En la medida en que contemplamos conservamos la posición en la que tenemos que estar.

En la medida en que contemplamos desarrollamos nuestros recursos, nuestras capacidades. En la medida en que contemplamos intercambiamos nuestra posición, damos virtudes, recibimos virtudes. Contemplamos, contemplamos en una certeza en la que hay un sí abierto al Universo. Un Universo que es creador, un Universo que es complaciente, un Universo que es bondadoso, un Universo que es amoroso. Así que podemos decir que el contemplar nos permite percibir, nos permite darnos cuenta de ese transcurrir. Contemplar nos lleva a tomar consciencia de cómo a veces nos quieren manipular, de cómo a veces nos quieren manejar en la ganancia, en el poder, en las actitudes egoístas.

Y esto nos permite tomar consciencia de que contemplando entramos en un estado de quietud. Nos permite darnos cuenta a nosotros mismos a través de contemplar lo creado y la Creación, hacia dónde tenemos que ir y cómo tenemos que ir.

Aquí en la escuela Neijing hacemos una Contemplación en la que sentados se nos pide tener una posición de quietud y centrar la atención en la respiración. Esta respiración la hacemos a través de dos resonadores que tenemos. Un resonador es la zona del ombligo, que es “La fusión con el soplo”, y otro resonador es justo a la misma altura del ombligo, acá atrás en la espalda, que es el resonador de “La puerta de la vida”, es Ming Men. Entonces teniendo esa posición de quietud, con los hombros relajados, disponemos las manos con las palmas mirando hacia arriba, nos disponemos a centrar toda la atención en la respiración, con lo cual vamos a inspirar a través del resonador de Qi He, “La fusión con el soplo”, hacemos una mínima pausa en la inspiración, y vamos a espirar a través de esta vía de luz de Ming Men, “La puerta de la vida”, y una mínima pausa.

Y luego se nos dice cómo adentrarnos a esa Contemplación. Nos adentramos a través de la imaginación, a veces a través de la fantasía, y esto nos permite viajar. Es algo muy mágico entrar en la Contemplación, porque contemplar también es entrar en esa Meditación, es entrar en esa Oración. Y también hay muchas otras cosas que podemos contemplar. Contemplamos, por ejemplo, un amanecer, contemplamos un atardecer, contemplamos esos días de luna llena como la que tenemos hoy, o contemplamos ese día en que está la luna nueva y está el cielo lleno de estrellas, nos regocijamos.

Entramos en otras estancias, en otros espacios. Así que no se pierdan la oportunidad de contemplar. Bien, pues dicho esto, ahora pasamos a hablar un poquito acerca de “La aceptación”.

Y el Maestro nos revela que aceptar, la aceptación, es aceptar aquello que acontece, aquello que llega sin pedir permiso, aquello que llega de imprevisto, aquello que es agradable, aquello que nos asusta, aquello que nos alegra, es entrar en ese gran universo. También podemos decir que muchas veces como seres humanos no estamos en esa actitud de aceptar eso que llega, porque probablemente no es eso que estamos esperando, no es eso que estamos aguardando, o es algo que definitivamente no nos gusta, y esto nos lleva a entrar como en una contradicción con nosotros. ¿Y esto a qué nos lleva? Nos lleva muchas veces a perder la fe.

Y es aquí cuando la fe muchas veces se ve, o bien de una manera que se empieza a desmoronar, o una fe que entra en una rebeldía. Cada aceptación es un mosaico de posibilidades que nos permite aceptar eso que nos toca asumir. La aceptación es también ese momento en el que tenemos la oportunidad de poder ver cómo se inicia la idea de la liberación, esa posición en la que el cielo nos escucha, para que esas posibilidades se muevan y podamos asumir lo aceptado.

Podemos decir que también está dentro de la aceptación, la aceptación complaciente. Y esta aceptación complaciente se da cuando estamos en esa actitud de armonía, cuando estamos en esa actitud de querer verdaderamente ver lo que el cielo, lo que el universo nos brinda en el día a día. La aceptación complaciente es no intervenir entre el uno y el otro, o entre los unos y los otros. Es poder tener esa aceptación entre el uno y el otro, y entre los unos y los otros, para poder llegar a un consenso, y en la manera en que llegamos a un consenso, entonces tenemos la oportunidad de adentrarnos a ese gran universo, a esa gran creación.

Tenemos la oportunidad de poder adentrarnos a otros espacios de luz que nos van a dar y nos van a llevar a sintonizarnos en otra frecuencia, que nos van a llevar a recoger todo aquello que la Creación nos da.


RESONADORES ORACULARES (****)

42 V   Po 4 Hu 4 “Puerta del Alma Sensitiva”

Localización: entre la 3ª y la 4ª vértebras dorsales, a 3 cún lateral a la línea media.

Indicaciones: pérdida de identidad.


25 R   Shen 2 Cang 2 “Conservación Mental” / “Tesoro de la Divinidad”

Localización: en el 2º espacio intercostal, a 2 cùn lateral a la línea media.

Indicaciones: resonador Shén; ansiedad, temor.


14 VB   Yang 2 Bai 2 “Despliegue de la Claridad”

Localización: a 1 cùn por encima del punto medio de la ceja.

Indicaciones: trastornos de la memoria.


13 H   Zhang 1 Men 2 – “Puerta de la Manifestación”

Localización: en el extremo libre de la 11ª costilla o 1ª costilla flotante.

Indicaciones: resonador de Bazo y de los órganos; tratamiento de la timidez.


2 ID   Qian 2 Gu 3 “Valle Anterior”

Localización: recorriendo el dedo meñique por su cara cubital, en el hueco que se forma antes de la articulación metacarpofalángica.

Indicaciones: resonador Manantial-Agua; artritismo de las manos.


18 ID   Quan 2 Liao 2 “Prominencia de la Mejilla”

Localización: en la depresión del borde inferior del pómulo, a la altura del ángulo exterior del ojo.

Indicaciones: aftas bucales, neuralgias del trigémino, parálisis faciales.


2 C   Qing 1 Ling 2 “Fuente del Color” / “Origen del Color”

Localización: cara interna del brazo, a 3 cùn por encima del pliegue del codo, por debajo del músculo bíceps.

Indicaciones: daltonismo.


1 B   Yin 3 Bai 2 “Vacío Latente”

Localización: en el ángulo ungueal interno del dedo gordo del pie.

Indicaciones: resonador Pozo-Madera; orzuelo, distensión abdominal.


9 P   Tai 4 Yuan 1 “El Abismo de la Mansión Celeste”

Localización: sobre la arteria radial, en el pliegue de flexión de la muñeca más próximo a la palma.

Indicaciones: Resonador Arroyo-Tierra; resonador Maestro de los Vasos; arteritis.


TRIPLETAS ORACULARES

TCC (DNA)UCC (RNA)

Serina

La serina es uno de los veinte aminoácidos que forman parte de las proteínas. Es un aminoácido no esencial que forma parte del centro activo de muchas enzimas. Es precursora de otros aminoácidos como la glicina, cisteína y de fosfolípidos como la fosfatidilserina.

¿Para qué sirve la serina?

Se encuentra en las vainas de mielina que cubren los nervios situados en el cerebro, sin serina suficiente estas vainas pierden densidad o desaparecen, dando lugar a una incapacidad de los nervios para transmitir los impulsos nerviosos a otras partes del cuerpo.

La serina también ayuda a la producción de anticuerpos e inmunoglobulina, moléculas esenciales para mantener un sistema inmunológico saludable. Aunque en pequeñas cantidades, para sintetizar triptófano se requiere serina junto con vitaminas como el ácido fólico, vitamina B3 y vitamina B6. El triptófano es precursor a su vez de la serotonina, que regula el humor y el estado de ánimo.

Otras funciones que realiza la serina están relacionadas con el mantenimiento de la hidratación de la piel, síntesis de compuestos como la porfirina, creatina y purinas. La serina es necesaria para el metabolismo de las grasas, correcto funcionamiento de la replicación celular, desarrollo muscular y es esencial para el correcto funcionamiento del sistema inmune.

La serina es un aminoácido gluconeogénico, esto significa que si es necesario puede formar glucosa en el hígado para evitar la hipoglucemia.

La fosfatidilserina es un derivado de la serina que interviene en la función y mantenimiento de las neuronas. Su consumo presenta efectos saludables sobre la memoria y la función cognitiva. La fosfatidilserina ha mostrado acelerar la recuperación, reducir el dolor, el daño muscular y atenuar el stress fisiológico y mental disminuyendo los niveles de cortisol producidos durante el ejercicio físico tanto en deportistas de fuerza como de fondo.

Niveles bajos de serina producen manifestaciones físicas y neurológicas como hipertonía, retraso psicomotor, microcefalia o trastornos del sistema nervioso como epilepsia.

Podemos encontrarla en diferentes alimentos:

Origen animal: carnes, pescados, lácteos, huevos.

Origen vegetal: legumbres, semillas, vegetales y cereales integrales.



Referencias:

(*) "Diccionario español de la lengua china” – Mateos, Fernando; Miguel Otegui; Ignacio Arrizabalaga.

(**) “Chinese Characters” – Dr. L. Wieger.

(***) Yellow Bridge - https://www.yellowbridge.com/chinese/dictionary.php

(****) "El Canto de los 20 senderos y sus valles" – Dr. José Luis Padilla Corral

(*****) “I CHING – El libro de las mutaciones” – Richard Wilhelm

Comunicaciones Tian: http://www.comunicacionestian.com