HEXAGRAMA 46 del I Ching o Libro de los Cambios
ESCAQUE 40 del Ajedrez Oracular. J. L.
Padilla
SHĒNG (Pin
yin)
SHENG 1 (Wade
– Giles)
“EL HOMBRE ASCENDIDO”
“El Camino de la Purificación”
SHĒNG significa (*) medida
de capacidad: SHIH 4 SHENG 1 y KUNG 1 SHENG 1 es igual a un litro. Subir,
elevarse, ser promovido. En medidas antiguas era también 80 hilos de tejido. Es
el 46° de los 64 hexagramas del Libro de los Cambios, que significa ascenso;
momento en que el elemento débil trata de elevarse a un nivel superior.
El radical es el número 24,
SHÍ (Pin yin) – SHIH 2 (Wade – Giles):
Significa (** Lesson 24 A) el número diez, lo perfecto. El número que contiene todos los demás números simples (numeración decimal). Símbolo de extensión (dos dimensiones) y de los cinco puntos cardinales (Este, Oeste, Sur, Norte, Centro).
HEXAGRAMA ORACULAR
Este
hexagrama está formado por el trigrama Superior K’UN, “La Receptividad de la Tierra”, y el trigrama inferior SUN, “La Penetración del Viento”.
Pictograma del Hexagrama 46:
El I CHING (*****) nos dice:
“La Subida [El empuje hacia arriba]”
Arriba
K’un, Lo Receptivo, la Tierra
Abajo Sun, Lo Suave, el viento, la
madera.
El signo de abajo, Sun, tiene por
imagen la madera, el de arriba, Kun, significa la tierra. Se asocia con ello la
idea de que la madera va creciendo hacia arriba dentro de la tierra. Esta
“subida”, contrariamente al “progreso” (Nº 35), implica un esfuerzo, así como
la planta requiere energía para elevarse a través de la tierra. Por eso este
signo, aun cuando asociado al éxito, se vincula con el esfuerzo de la voluntad.
El “progreso” muestra una mayor expansión, la “subida” una mayor ascensión
rectilínea desde el anonimato y la condición inferior hacia el poder y la
influencia.
EL DICTAMEN
La subida tiene elevado éxito.
Hay que ver al gran hombre.
¡No temas!
La partida hacia el sur trae ventura.
La ascensión de los elementos aptos no tropieza con ningún obstáculo; por eso se ve acompañada de un gran éxito. La modalidad que posibilita la ascensión no es violenta, sino modesta y dócil, pero como uno es apoyado por el favor de los tiempos, avanza. Hay que movilizarse e ir en busca de las personas que deciden. Esto no debe infundir temores, pues no faltará el éxito. Sólo que es necesario poner manos a la obra; pues la actividad (es este el significado del sur) aporta ventura.
LA IMAGEN
En medio de la tierra crece la madera:
La imagen de la subida. Así el noble, con gran dedicación, acumula lo pequeño para lograr lo elevado y lo grande.
La madera en la tierra crece sin prisa y sin pausa hacia la altura, doblándose dócilmente para eludir los obstáculos. Así el noble es abnegado en su carácter y no descansa jamás en su progreso.1
1 A propósito cf.:
“Faena que
nunca fatiga, // que crea lentamente y nunca destruye, // que para edificar las
eternidades // pone sólo un grano de arena sobre otro, // mas tachando de la
gran deuda de los tiempos // minutos, días, años”.
Programa “Qi Gong. El Hombre Ascendido, El Camino de
la Purificación” (02-04-2026) – Comunicaciones Tian
(Extracto)
Lila Segura:
El
ideograma es Shēng y de acuerdo a lo que nos dice el Diccionario Español de la Lengua China (*), es el número 4326 y
significa subir, elevación, elevarse, ser promovido. También significa una
medida antigua, 80 hilos tejidos. Es el número 46 de los 64 hexagramas del Libro de los cambios y significa ascenso, momento en que el elemento más
débil trata de subirse al nivel superior.
El Grand Ricci nos dice que significa
promoción, promocionar, y es el momento en que el elemento más débil hace un
esfuerzo para elevarse al nivel superior. También el Grand Ricci nos dice que significa ascendente, hacer subir,
elevación. Uno de los grandes movimientos de la fisiología que imita la virtud
de la tierra, dejándose aspirar por el cielo hacia lo más alto. También el Grand Ricci nos dice que significa
crecer, aumentar, desarrollarse, poner las ofrendas cocinadas en el recipiente
de las ofrendas.
En la parte
superior de este hexagrama tenemos a Kun,
que es “La receptividad de la tierra”,
y en su parte inferior tenemos a Sun,
que es “La penetración del viento”,
la madera, lo suave. Es el momento en que la semilla hace un esfuerzo en la
tierra para salir hacia arriba, para elevarse. Y este es un movimiento similar
al que hacen los niños cuando se quieren poner de pie, hacen un esfuerzo para
ponerse de pie. Esto supuso millones de años en la evolución del ser de
humanidad, de acuerdo a la teoría evolucionista de ponerse de pie, que fue un
acontecimiento muy significativo, así como también lo ha sido el desarrollo de
la pinza del dedo pulgar con el dedo índice. La plantita ha desafiado ese
potencial de la ley de la gravedad, ha hecho un esfuerzo para ir saliendo y
nosotros le denominamos a esto el camino de purificación. Ese camino de
purificación en el que podemos purificar esos elementos que nos sujetan, que
nos atrapan, que nos confinan, para ir quitándolos, para ir haciéndolos más
lentos. Y al hacerlos más lentos nos vamos quitando ese susto, nos vamos
quitando ese miedo, y con esto vamos purificando.
Si bien es
difícil en las culturas y muchas veces en nuestra forma de pensar de cómo el
ser puede ascender, pero evidentemente podemos darnos cuenta que el ser de
humanidad no está sujeto –o puede no
estar sujeto– a una serie de normas, pero sabe que están y las respeta. También
el ser no puede estar atado al poder, pero sabe que existe. También el ser sabe
que no puede depender de sí mismo, sino que depende de la Creación. Y también
el ser ahí puede darse cuenta que hay una serie de situaciones o de estímulos
que le pueden atrapar, pero cuando es consciente que puede entrar en esa contemplación
no pretende poseerlo.
Y todo esto
podemos decir que pueden ser características genéricas que llevan al ser a un
cambio, a una transformación. Pero más que una transformación, más que un
cambio, podríamos decir que es una transformación que ya no tiene vuelta atrás.
Podemos
decir que este hexagrama nos da la oportunidad de poder entrar en ese camino de
purificación para poder ascender. Y tenemos la oportunidad de hacerlo a través
de la Oración, a través de la Meditación, a través de la Contemplación y a
través de la intención y de los movimientos del Qi Gong. Esto nos va a llevar a
ser seres liberados. Y en el momento que podemos liberarnos, nos quitamos todas
esas ataduras, todos estos códigos, todas estas cosas que nos van de alguna
manera entorpeciendo no solamente nuestra ser sino a nivel mental. Y también
muchas veces nos llevan a enfermar.
El
hexagrama nos dice que es la oportunidad que tenemos de poder tener una buena
convivencia, de poder cambiar nuestras actitudes para así poder tener unas
mejores relaciones.
Y siguiendo
con estas revelaciones del Maestro, del doctor José Luis Padilla, también nos
dice que en la ascensión, el ser, para entendernos también de esto que vamos a
decir, el ser puede entrar en esa existencia, puede entrar en la existencia de
otros planes, en la existencia de otros mundos, de otras dimensiones. Y esto
muchas veces se denomina genéricamente que entra en el Cielo, cuando asciende a
otros planes de existencia.
Pero esto
viene desde Lao Tzé, pasando por el Emperador Amarillo, y todo ello desde
hace cuatro mil o cinco mil años antes de nuestra era. Luego se sigue con el
Cristo y se continúa con el caballo de Mahoma. Y así sucesivamente van
apareciendo una serie de aconteceres de esta categoría. Todos ellos con una
motivación distinta, y algunos con procesos religiosos, pero otros no. También
los alquimistas describen cómo ese proceso de transformación les lleva a
transfigurarse y les lleva a una ascensión. La ascensión es un proceso que
forma parte de la naturaleza del ser. Y es curioso, pero en la experiencia de
los sueños se vive este proceso de ascensión.
Pero lo que
ocurre es que no hay una manera, una forma de ser consciente de ello. A través
de la ascensión, el ser puede entrar en esa comunión, en esa comunicación, en
esa existencia de otros planos de vida que le son propios, pero que
habitualmente no están ellos, salvo en experiencias de sueños o de entre
sueños. Pero desafortunadamente estos muchas veces quedan reducidos a la mera
interpretación. Pero están ahí, existen porque están en el ser, en el día a
día.
Hay otro
aspecto importante que hay que tomar en cuenta, que hay que recapacitar en
cuanto a la ascensión. Y es el sentido chamánico de la existencia, porque
existe el ser en este planeta, con lo cual se nos dice que hay un viaje, que
hay un trance, que hay un estado de éxtasis y que esto lo conduce o lo lleva a
otra realidad conscientemente y luego desciende.
La
ascensión comienza con la vivencia de ese paraíso humano. Es el instante cuando
el ser comienza su ascensión y esta ascensión reside en la esencia, en el
principio, en la culminación y en la transparencia de su amor. Cuando el ser se
vive en esta transparencia de amor es cuando asciende.
Y esto hace
que quede a un lado todos aquellos residuos, que queden a un lado todo aquello
que no es provechoso, aquello que no es aconsejable, aquello que es inútil. Y
que esto en un momento dado va a emanar cuando haya una transformación en ese
océano de amor. Que esto es similar a la respiración. Aunque la respiración se
puede ver que es automática, cuando se tiene consciencia y se le permite puede
entrar esa condescendencia. En cada inspiración hay una condescendencia, y en
cada espiración hay una ascensión. Y esto es proyectado a un modelo de
purificación. Es proyectado a un modelo de transformación que va quitando lo
inútil, lo estéril, lo dañino. Porque ya se ha entrado en ese aspecto donde
aparece la fuerza del verdadero alimento.
Es
importante en la purificación darnos cuenta, o ser conscientes, o meditar, qué
es lo puro y qué es lo impuro. Lo puro podemos decir que es eso que permanece.
Lo impuro es lo que se desecha. Lo puro es lo que continúa. Lo impuro es lo que
se estanca. Lo puro es lo que resplandece. Lo impuro es lo que opaca. Lo puro
es eso que se convierte en un matraz. Lo impuro es lo que se avinagra. Lo puro
es la referencia de los buscadores, que se hace bandera y también a veces se
hace estandarte. Lo impuro serían las falsas palabras. Lo puro sería la
revitalización…
Todo aquel
que está en la purificación tiene que estar muy atento a no bajar esa alerta, y
tiene que estar muy atento para que esa alarma esté presta.
El Maestro nos
dice que para purificar algo, es importante conocer el nivel que esté puro,
porque quizás sea más fácil conocer los contaminantes. Pero aún más: habría que
asumir lo contaminado.
Porque aquí
podríamos decir: ¿qué es más difícil? ¿Reconocer lo impuro y reforzarlo con lo
puro para que esto se diluya? ¿O sería mejor mostrar lo puro y no reconocer lo
impuro? El reconocimiento es el que permite asumir esa acción purificadora, y
en donde éste hace que esta acción purificadora tenga una actitud delineada,
una actitud activa, una actitud transformadora. Pero es muy importante que a la
hora de reconocer estos aspectos impuros no lo hagamos solamente viéndolo en la
paja del ojo ajeno, sino lo veamos también en la viga de nosotros mismos.
También en
ese reconocer lo impuro no hay que buscar culpables, hay que reconocer que hay
uno solo, en donde cada uno es en sí mismo. También hay que darnos cuenta que
en este reconocimiento de lo impuro es indispensable el arrepentimiento, porque
sucede que muchas veces a lo mejor se puede reconocer lo impuro y se espera que
crezca la cosecha sin haber hecho el arado, sin haber puesto la semilla. Y
luego hay una serie de quejas porque no sale el fruto.
También es
importante saber que la pureza se ve mucho en lo material y le dan un valor muy
especial. En el mundo de lo material la pureza tiene un precio muy alto y se
considera como algo verdaderamente valioso. Y esto se da mucho en los ricos, y
habitualmente en los no muy ricos pero que aspiran a ser ricos. Entonces es muy
importante que tengamos muy en cuenta que es la pureza de lo material y otro
tipo de pureza que viene a continuación.
Todo lo que
emana de lo puro convive y siente su identidad en lo puro. Todo lo que emana de
lo impuro convive y siente su identidad en lo puro. De ahí que el ser de
humanidad como emanación de pureza tienda, sepa y reconozca el sentido de la
pureza, y es aquí donde podemos ver que si el ser valora tanto la pureza en lo
material tiene tanta habilidad para realizar eso, pues también puede tener
habilidad y puede ser diestro para ver la pureza en lo espiritual.
Esta pureza
de lo espiritual lo podemos ver en la oración purificante. La Oración
Purificante es un instante concreto en el que quiere rescatar esa pureza, es el
instante en que quiere rescatar esa vivencia de lo puro, quiere rescatar esa
vivencia de todos esos acontecimientos que se han dado, que de alguna manera
todos los hemos vivido en ese sentido puro, en esos momentos de pureza. Aquí
podemos decir que el sentido de la pureza del ser de humanidad se rescata a
través del deseo, a través de la necesidad, a través de la consciencia de la
impureza, de lo impuro. Y no hay que entrar en un pleito con esto, al
contrario, hay que acrecentarlo, hay que inmiscuirnos, hay que zambullirnos en
todo este sentido de pureza que brilla como un zafiro, como una esmeralda y que
vemos que siempre está puro. Hay una pureza muy especial en donde no hay error,
no hay horror y si perseveramos en la virtud que muestra lo puro podemos estar
en lo genuino, en lo transparente y todo aquello que es oscuro o todo aquello
que está lleno de tinieblas se va a desaparecer porque no va a tener lugar en
donde estar, no va a tener un espacio.
Otro aspecto importante para poder alcanzar esa liberación en la pureza es a través de la Oración. La Oración es una vía de liberación a través de esa acción purificante. Es a través de la Oración Purificante donde la pureza del ser puede encontrar ese sentido de limpieza, de quitarse todo esto que le lleva a entrar en momentos de egoísmo, en momentos de rabia, en momentos de rencor. Y entrando en este sentido de limpieza el ser encuentra su momento donde puede descubrir cómo puede fundirse con lo Eterno, siendo testimonio de una manera anónima para fusionarse con la creación.
Un elemento muy importante que se considera dentro del camino de la purificación es el elemento del agua. Sabemos que el agua es indispensable para la vida y el agua se utiliza en muchos rituales, en muchas culturas y también se utiliza mucho en las religiones. Cada vez que se quiere limpiar algo se utiliza el agua, inclusive en la religión musulmana los musulmanes para poderse deshacer de una serie de pensamientos o de cosas que ellos consideran que no es limpio, tienden a bañarse y a frotarse con mucha fuerza. Esta purificación se hace a través, antes que nada de bañarse, tomar un baño antes de entrar en un momento orante, en cualquier espacio donde se vaya a hacer la Oración. Pero también hay otra manera de limpiarse que es a través de la Oración. La Oración es una forma que nos lleva a purificarnos, nos lleva a limpiar todos esos sentires que tenemos, que nos trastornan y que no solamente entorpecen nuestros pensamientos, sino que muchas veces también nos llevan a enfermar. Entonces toda esta purificación también emana de ese sentir del corazón que nos va a llevar a entrar en otra sintonía con la Creación.
RESONADORES ORACULARES (****)
29 V Zhong 1 Lu3 Shu1 – “Transportar para Ofrecer en el Centro de
la Columna Vertebral”
Localización: 2 cùn
lateral a la línea media, entre la 3a y 4a vértebras sacras, o a 2 cùn
del primer espacio intervertebral sacro.
Indicaciones: lumbalgias.
55 V He2 Yang2 – “Reunión del Yang”
Localización: en la línea media
de la pantorrilla, a 2 cùn del pliegue transversal poplíteo, o donde se
reúnen los extremos interno y externo de los músculos gemelos.
Indicaciones: hipotensión.
12 R Da4 He4 – “Resplandor Supremo”
Localización: a 1 cùn por
encima de la sínfisis pubiana y a 0,5 cùn lateral a la línea media.
Indicaciones: impotencia, esterilidad.
10 SJ Tian 1 Jing3 – “Pozo Celestial”
Localización: en la depresión
que se encuentra a 1 cùn por encima del extremo del codo.
Indicaciones: resonador Mar-Tierra; depresión, ansiedad.
27 E Da4 Ju4 – “Gran Coloso”
Localización: a 2 cùn
por debajo del ombligo y a 2 cùn lateral a la línea media.
Indicaciones: colon irritable.
18 B Tian1 Xi1 – “Torrente Celestial”
Localización: a nivel del 4o
espacio intercostal (pezón) y a 6 cùn lateral a la línea media.
Indicaciones: asma bronquial con flema (moxa indirecta).
11 R
Sui Kong – “Esencia Vacía”
Heng2 Gu3 – “Hueso Transverso”
Localización: en el borde
superior de la sínfisis pubiana, a 0,5 cùn lateral a la línea media.
Indicaciones: anemias, leucemias.
23 RM Lian2 Quan2 – “Fuente incorrupta”
Localización: en la línea media
del cuerpo, por debajo de la barbilla, detrás de la mandíbula.
Indicaciones: dislalia, disartria.
TAA (ADN) – UAA (ARN)
STOP
La tripleta
UAA es uno de los tres codones de parada (o terminación) en el
ARN mensajero (ARNm) que señala el final de la síntesis de proteínas. A
diferencia de los codones que codifican aminoácidos, UAA no codifica ninguno y
provoca que el ribosoma detenga la traducción.
- Función: Actúa como señal de parada (STOP) para indicar que la proteína está completa.
- Tipo: Se le conoce frecuentemente como el codón "ocre".
Referencias:
(*) "Diccionario español de la
lengua china” – Mateos, Fernando; Miguel Otegui; Ignacio Arrizabalaga.
(**) “Chinese Characters” – Dr. L. Wieger.
(***) Yellow Bridge -
https://www.yellowbridge.com/chinese/dictionary.php
(****) "El Canto de los 20
senderos y sus valles" – Dr. José Luis Padilla Corral
(*****) “I CHING – El libro de las
mutaciones” – Richard Wilhelm
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