SHĒNG significa (*) medida
de capacidad: SHIH 4 SHENG 1 y KUNG 1 SHENG 1 es igual a un litro. Subir,
elevarse, ser promovido. En medidas antiguas era también 80 hilos de tejido. Es
el 46° de los 64 hexagramas del Libro de los Cambios, que significa ascenso;
momento en que el elemento débil trata de elevarse a un nivel superior.
El radical es el número 24,
SHÍ (Pin yin) – SHIH 2(Wade – Giles):
Significa
(** Lesson 24 A) el número diez, lo perfecto. El número que contiene todos los
demás números simples (numeración decimal). Símbolo de extensión (dos
dimensiones) y de los cinco puntos cardinales (Este, Oeste, Sur, Norte,
Centro).
HEXAGRAMA ORACULAR
Este
hexagrama está formado por el trigrama Superior K’UN, “La Receptividad de la Tierra”, y el trigrama inferior SUN, “La Penetración del Viento”.
Pictograma del Hexagrama 46:
El I CHING (*****) nos dice:
“La Subida [El empuje hacia arriba]”
Arriba
K’un, Lo Receptivo, la Tierra
Abajo Sun, Lo Suave, el viento, la
madera.
El signo de abajo, Sun, tiene por
imagen la madera, el de arriba, Kun, significa la tierra. Se asocia con ello la
idea de que la madera va creciendo hacia arriba dentro de la tierra. Esta
“subida”, contrariamente al “progreso” (Nº 35), implica un esfuerzo, así como
la planta requiere energía para elevarse a través de la tierra. Por eso este
signo, aun cuando asociado al éxito, se vincula con el esfuerzo de la voluntad.
El “progreso” muestra una mayor expansión, la “subida” una mayor ascensión
rectilínea desde el anonimato y la condición inferior hacia el poder y la
influencia.
EL DICTAMEN
La subida tiene elevado éxito.
Hay que ver al gran hombre.
¡No temas!
La
partida hacia el sur trae ventura.
La
ascensión de los elementos aptos no tropieza con ningún obstáculo; por eso se
ve acompañada de un gran éxito. La modalidad que posibilita la ascensión no es
violenta, sino modesta y dócil, pero como uno es apoyado por el favor de los
tiempos, avanza. Hay que movilizarse e ir en busca de las personas que deciden.
Esto no debe infundir temores, pues no faltará el éxito. Sólo que es necesario
poner manos a la obra; pues la actividad (es este el significado del sur)
aporta ventura.
LA IMAGEN
En medio de la tierra crece la madera:
La
imagen de la subida. Así el noble, con gran dedicación, acumula lo pequeño para
lograr lo elevado y lo grande.
La
madera en la tierra crece sin prisa y sin pausa hacia la altura, doblándose
dócilmente para eludir los obstáculos. Así el noble es abnegado en su carácter
y no descansa jamás en su progreso.1
1 A propósito cf.:
“Faena que
nunca fatiga, // que crea lentamente y nunca destruye, // que para edificar las
eternidades // pone sólo un grano de arena sobre otro, // mas tachando de la
gran deuda de los tiempos // minutos, días, años”.
Programa “Qi Gong. El Hombre Ascendido, El Camino de
lo Purificación” (02-04-2026) – Comunicaciones Tian
(Extracto)
Lila Segura:
RESONADORES
ORACULARES (****)
12 RDa4 He4–“Resplandor Supremo”
Localización: a 1 cùn por
encima de la sínfisis pubiana y a 0,5 cùn lateral a la línea media.
Indicaciones: impotencia, esterilidad.
18 BTian1 Xi1–“Torrente Celestial”
Localización: a nivel del 4o
espacio intercostal (pezón) y a 6 cùn lateral a la línea media.
Indicaciones: asma bronquial con flema (moxa indirecta).
10 SJTian 1 Jing3–“Pozo Celestial”
Localización: en la depresión
que se encuentra a 1 cùn por encima del extremo del codo.
Localización: a 2 cùn
por debajo del ombligo y a 2 cùn lateral a la línea media.
Indicaciones: colon irritable.
29 VZhong 1 Lu3
Shu1–“Transportar para Ofrecer en el Centro de
la Columna Vertebral”
Localización: 2 cùn
lateral a la línea media, entre la 2a y 3a vértebras sacras, o a 2 cùn
del primer espacio intervertebral sacro.
Indicaciones: lumbalgias.
55 VHe2 Yang2–“Reunión del Yang”
Localización: en la línea media
de la pantorrilla, a 2 cùn del pliegue lateral poplíteo, o donde se
reúnen los extremos interno y externo de los músculos gemelos.
Indicaciones:hipotensión.
11 R
Sui Kong–“Esencia Vacía”
Heng2 Gu3–“Hueso Transverso”
Localización: en el borde
superior de la sínfisis pubiana, a 0,5 cùn lateral a la línea media.
Indicaciones: anemias, leucemias.
23 RMLian2 Quan2–“Fuente incorrupta”
Localización: en la línea media
del cuerpo, por debajo de la barbilla, detrás de la mandíbula.
Indicaciones: dislalia, disartria.
TRIPLETAS ORACULARES
TAA (ADN) – UAA (ARN)
ISOLEUCINA
La isoleucina
(abreviada Ile o I) es uno de los aminoácidos naturales más comunes, además de
ser uno de los aminoácidos esenciales para el ser humano (el organismo no lo
puede sintetizar).
Participa
en el balance del nitrógeno positivo, ayuda en la formación de tejido muscular,
favorece la recuperación después del ejercicio y es necesaria para la formación
de hemoglobina.
Es un
aminoácido esencial y su aporte ayuda a garantizar que los requerimientos
queden cubiertos y evitar carencias.
Como
complemento de la dieta la isoleucina reduce la degradación del tejido muscular
incrementando la síntesis de proteínas musculares (la mayoría de los estudios
realizados sobre el efecto de la leucina y el
rendimiento físico se ha realizado en combinación con los otros aminoácidos
ramificados.
Tiene la
capacidad favorecer la entrada de nutrientes al interior de las células (acción
similar a la insulina), posee capacidad cetogénica y también puede sustituir a
la glucosa durante períodos de ayuno prolongado.
Algunos de los
alimentos que lo contienen son:
Origen animal: cordero, ternera,
pollo, pavo, pescados, lácteos y huevos.
Origen vegetal: algas marinas, arroz integral, cereales integrales,
legumbres, levadura de cerveza, semillas, frutos secos y soja.
Referencias:
(*) "Diccionario español de la
lengua china” – Mateos, Fernando; Miguel Otegui; Ignacio Arrizabalaga.
El
21 de los 64 hexagramas del Libro de los Cambios, que significa (*)
intervención activa, momento en el que el empleo de medidas enérgicas
restablece la armonía.
El
ideograma de la izquierda es SHÌ (Pin yin) – SHIH 4(Wade – Giles):
Significa
(* 4353) morder; masticar; comer.
El
ideograma de la derecha es HÉ (Pin yin) –
HE 2(Wade – Giles):
Significa
(* 1730) cascar con los dientes (p. ej.
pepitas de sandía).
Duplicado implica
(* 1730) charlar, hablar mucho, o la onomatopeya de la risa: ¡ja! ¡ja!
Tanto
en SHÌ como en HÉ el
radical es el número 30, KǑU (Pin yin) –
K'OU 3(Wade
– Giles):
Lo
más destacable de su significado en este contexto es (* 2689) boca; palabra oral; oralmente, de viva voz.
HEXAGRAMA ORACULAR
Este
hexagrama está formado por el trigrama Superior LI, "La Luminosidad del Fuego", y el trigrama inferior CHEN, "La Movilidad del Trueno".
Pictograma del Hexagrama 21:
El I CHING (*****) nos dice:
“La Mordedura Tajante”
Arriba
Li, Lo Adherente, el fuego Abajo Chen, Lo Suscitativo, el trueno
El signo representa una boca abierta
(cf. Nº 27 I), entre cuyos dientes hay un obstáculo (en el cuarto puesto). Por
consiguiente, no pueden juntarse los labios. Para poder hacerlo es necesario
atravesar el obstáculo mordiéndolo enérgicamente. El hexagrama se compone
además de los signos que indican trueno y rayo, mostrando así como en la
naturaleza los obstáculos se eliminan violentamente. El hecho de atravesar el
obstáculo mordiéndolo con energía supera el impedimento que se opone a la
unión. La tormenta, con truenos y rayos, vence la tensión perturbadora presente
en la atmósfera. Recurrir al proceso judicial y la penalidad correspondiente
vence las perturbaciones de la armoniosa convivencia, ocasionadas por
criminales y calumniadores. A diferencia del signo Nº 6, El Pleito, donde se
trata de procesos civiles, en este caso se trata del proceso penal.
EL DICTAMEN
La Mordedura Tajante tiene éxito. Es propicio administrar justicia.
Cuando
un obstáculo se opone a la unión, el éxito se obtiene atravesándolo con una
enérgica mordedura. Esto rige en todas las circunstancias. En todos los casos
en que no se logra la unidad, ello se debe a que es demorada por un
entrometido, un traidor, u obstaculizador, alguien que frena. Entonces es
necesario intervenir a fondo y con energía, para que no surja ningún perjuicio
duradero. Tales obstáculos conscientes no desaparecen por sí mismos. El
enjuiciamiento y castigo se hacen necesarios para provocar la intimidación y la
consiguiente eliminación.
Pero
es preciso proceder al respecto de un modo adecuado. El signo se compone de Li,
la claridad, y Chen, conmoción. Li es blando, Chenes duro. La dureza y la conmoción sin más
serían demasiado vehementes al aplicar castigos. A su vez, la claridad y la
blandura serían demasiado débiles. Pero los atributos de ambos trigramas unidos
generan la medida justa. Es importante que el hombre que decide, representado
por el quinto trazo, sea de naturaleza bondadosa, aun cuando en virtud de su
posición, inspire una actitud de gran respeto.
LA IMAGEN
Trueno y rayo: la imagen de la
Mordedura Tajante. Así los reyes de antaño afirmaban
las leyes mediante penalidades claramente establecidas.
Las
penalidades son aplicaciones ocasionales de las leyes. Las leyes contienen el
registro de los castigos. Reina claridad cuando al establecer los castigos se discrimina
entre leves y graves de acuerdo con los correspondientes delitos. Esto lo
simboliza la claridad del relámpago. La afirmación de las leyes se lleva a cabo
mediante la justa aplicación de los castigos. Esto es simbolizado por el terror
del trueno. Claridad y severidad cuyo objetivo es mantener a los hombres en la
observación del debido respeto. Los castigos no son importantes en sí mismos.
Los obstáculos en la convivencia de los hombres se acrecientan siempre por la
falta de claridad en las determinaciones penales y debido a la negligencia en
su ejecución. Únicamente mediante la claridad y una resuelta rapidez en la
ejecución de los castigos se afirman las leyes.
Programa “Qi Gong. La Mordedura Parlante, El Verbo
de lo Carne” (03-03-2026) – Comunicaciones Tian
(Extracto)
Lila Segura: el Maestro
nos dice que La mordedura parlante, El verbo de la carne, sin duda hace
alusión a ese grado de sinceridad que
debemos de tener en nuestras representaciones o en nuestras presentaciones
del día a día, en nuestra actuación cotidiana.
El verbo de la carne es el
verbo que indica la acción de lo que se va a hacer. El verbo de la carne y La
mordedura parlante es la palabra como se recuerda en el soplo krístico, “el verbo se hizo carne y habitó entre
nosotros o con nosotros”. La mordedura parlante implica expresarse de acuerdo a los sentires del
corazón, poder plasmar la palabra justa de tal forma que no salga ninguna palabra que no sienta nuestro pecho, que no
sientan nuestras entrañas.
La mordedura parlante es la
oportunidad que nos brinda en este momento el Calendario Oracular para poder
expresar, para poder decir lo que pensamos, lo que sentimos, lo que precisamos,
lo que adivinamos. La mordedura parlante
es el momento de hacer creativo el verbo,
es hacer el verbo y la palabra poesía,
hacer de cada decir un verso, ser un
converso, convertido en palabra, y dar la palabra, y hacer según la
palabra.
La mordedura parlante es esa
oportunidad que según el Calendario Oracular está favorecida en este tiempo, a
través de la cual el ser se puede ejercitar en aquello que ha llamado, que no
le parece, eso que ha ocultado, eso que no quería decir, eso que le parecía mal
y que debería haberlo revelado. Cuando se da esto, se entra en esa ventura. Pero
por otro lado también vemos que es evidente que cuando el ser no quiere entrar
en esa sintonía con sus palabras, con su hacer, todo esto le lleva o le conduce
a una desventura.
Hablando un
poco más acerca de la palabra, podemos ver que la palabra a través de los años,
a través del tiempo, cada vez ha ido perdiendo fuerza, se ha hecho cada vez más
banal. Podemos recordar algunas frases como la de Juan el Evangelista en el
prólogo del Evangelio que dice que “en el
principio era la palabra y la palabra estaba en Dios”. También podemos
recordar otra frase que se le dijo al Cristo en un momento dado, que se le
decía “tu palabra bastará para sanarme”.
Y así podemos ir recordando una serie de expresiones, una serie de frases que
antes nos llevaban a darnos cuenta que nuestra palabra valía, que no
necesitábamos ni de la policía, ni del gendarme, ni de los notarios para poder
hacer creer nuestra palabra, para que las personas creyeran en nuestra palabra.
Había esa fe en la palabra. Pero con el tiempo que venimos viviendo a través de
los años, pues… la desconfianza, las mentiras, las dudas, los miedos, los
engaños, el dinero, eso nos ha llevado a perder esa fe en la palabra. Y es por
eso que hoy en día cualquier cosa que hagamos, un acuerdo que hagamos, algún
contrato que queramos hacer, tenemos que ir ante un notario para que testifique
nuestra palabra. También se suele decir que “las palabras se las lleva el viento”, con lo cual se dice que la
palabra no vale nada.
Sin
embargo, aquí en la Escuela Neijing, el Maestro sigue confiando en la palabra. Y
no solamente confía en la palabra, sino que también la lleva a cabo. Y con esta
confianza de la palabra y en esta palabra, también él dice que hay que introducir lo que es el silencio, hay
que añadir a esta palabra el silencio,
así como en una dieta se añade el ayuno. Aquí en la Escuela Neijing se estipula
que a través de la palabra podemos estar
conscientes de esa escucha obediente. A través de la palabra podemos tener esa actitud complaciente. Y es
así como nuestra palabra puede ser expresada a través de nuestra corporeidad.
Hay otra
frase que dice “que no salga de tu boca
lo que no siente tu corazón”. Y esta frase puede ser algo muy interesante,
la podemos aplicar en el día a día como una actitud sanadora a nivel físico y a
nivel mental.
Cuando el Maestro,
el doctor José Luis Padilla, hizo la investigación de este hexagrama, la
tradujo como La mordedura parlante,
porque él en este sentido ve que la palabra de “mordedura” no es morder
solamente. A través de esa palabra nosotros somos capaces de transformar el
alimento que masticamos. Esa palabra nos lleva a tener esa capacidad de poder
darnos cuenta que con nuestra boca, y muchas veces con nuestra estructura a
través de los dientes, podemos encontrar un sabor. Y ese sabor lo podemos
transformar, o lo podemos convertir, en una idea, en un proyecto, en una
catarsis.
En este
sentido La mordedura parlante nos da
la oportunidad, o nos dice que es el momento en que podemos expresarnos con un alto grado de sinceridad.
El verbo de la carne es nuestro
propio sistema genético que se expresa a través de nuestra inclinación, a
través de nuestras casualidades, a través de nuestros descubrimientos, nuestros
anhelos, nuestras curiosidades, nuestras fantasías. El verbo de la carne es eso que es capaz de expresarse en toda
nuestra capacidad intelectual, es la que nos hace crear todo eso que vamos
teniendo pendiente.
Si
escuchamos El verbo de la carne en
ese genoma humano vamos a tener la
oportunidad de escuchar el silencio del Misterio Creador. El lenguaje, las
palabras, El verbo de la carne en
cada ser es como un río que va amplificando su caudal hasta fundirse en el mar.
Y esto le va a hacer que se diluya, que el ser se diluya para que pueda
amplificar el estado de su conciencia.
Cuando el ser se expresa, cuando el ser se da en
claridad, se convierte en luminosidad. En la claridad se
debe, se puede y es necesario clarificar
lo mal interpretado, lo mal entendido, lo mal expresado. La claridad de la
mente y la luminosidad del corazón nos permiten expresar lo que pensamos, lo
que sentimos y lo que hacemos. La claridad es, con la claridad se ve, ve el que
ilumina y al ver e iluminar no tiene nada que ocultar.
Hay que tener claridad en el pensar, claridad en el
sentir, claridad en el hacer, claridad en el estar. La claridad es la expresión de la
sinceridad.
Si nos
adentramos en este Oráculo de La mordedura
parlante y El verbo de la carne, podemos
darnos cuenta que se va a ir transformando lo que se dice, que va a tener un
significado lo que se escucha, y que vamos a entrar en ese vínculo, entrar en
ese vehículo.
Programa “Desalud”
(20-07-2016)
Maestro: “La Mordedura Parlante”, “El Verbo de la Carne”,
sin duda, hace alusión al grado de sinceridad que debemos emplear en nuestras
presentaciones del día a día, en nuestra actuación cotidiana. El verbo de la
carne es el verbo que indica la acción que se va a hacer. “El verbo de la
Carne”, “La Mordedura Parlante”, es la palabra como se recordaba en el soplo
Krístico: “Y el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros o con nosotros”.
“La Mordedura Parlante” implica expresarse de acuerdo a los sentires del
corazón y poner las palabras justas de tal forma que no salga ninguna que no
sienta nuestro… nuestro pecho, nuestras entrañas.
“La Mordedura Parlante” es la oportunidad que brinda en este momento el
Calendario Oracular de poder decir lo que se piensa, lo que se siente, lo que
se precisa, lo que se adivina. “La Mordedura Parlante” es el momento de hacer
creativo el verbo; de hacer el verbo, y de las palabras, poesía; de hacer, de
cada decir, un verso; de ser un converso convertido en palabra y dar la
palabra, y hacer según la palabra.
“La Mordedura Parlante” es esa oportunidad que según el Calendario Oracular
está favorecida en este tiempo concreto, ahora, para que el ser ejercite eso
que le llamaba de otra forma, eso que ocultaba, eso que no quería decir, eso
que le parecía mal pero que debía revelarlo… eso, ¡eso!, habrá ventura.
Pero, evidentemente, cuando se hace irreconciliable el ser con sus
palabras, habrá desventura.
Los resonadores que hemos rescatado para este tiempo son en Estómago
Tian Gai, 12E; el 20V “Transportar para
ofrecer en el bazo”; el 19R Yin Du, “Capital
del Yin”; el 11SJ Qing Ling “El color
del Espíritu” o Qing Leng Yuan “Límpido
foso abismal”; el 4IG Hu Kou; el 8TM Jin Suo “Fuerza Contraída”, el 8RM Qi He o Shen Que…
Sin duda, el que más llama la atención es este último: 8RM. Pero también por su preponderante
ejercicio en la dinámica energética del ser, el 4IG y el 20V como IU de Bazo
para conseguir centrar nuestra posición. Y añadiríamos el 11SJ por su referencia a lo espiritual. Ésa sería la secuencia de
actuación si tuviésemos que elegir un resonador o los tres resonadores más
significativos y más llamativos.
Muchas gracias.
Programa “Preguntas
y Respuestas” (02-07-2015)
Maestro: Este ideograma, “La Mordedura Parlante”, “El
Verbo de la carne”, es como recordar en la ideología cristiana: “Y el Verbo se
hizo carne y habitó entre nosotros”, para hacer ese paralelismo con el Yì Jīng
(Ì Chīng). Y entonces, en este sentido, creemos que es… o se dan las
condiciones favorables para que la palabra tenga su pleno significado; se dan
las condiciones favorables para que elijamos, de la mejor forma y manera, la
palabra.
Que la palabra sea un elemento creativo, creador, y ahí está, por ejemplo,
el Teatro, que no necesariamente tiene que ser hablado, pero uno de sus
instrumentos es ése.
Pensamos que sería muy, muy importante que aprovecháramos este mes para
darle a las palabras su auténtico significado y su auténtico valor, porque las
condiciones van a ser favorables desde el punto de vista Oracular.
Sería un buen momento para la reconciliación, un buen momento para la
reedición de mejores aclaraciones… un buen momento para poner en evidencia qué
conflictos hay, y con las palabras darles la mejor interpretación, la buena
interpretación, que es la que realmente se busca para la convivencia humana.
RESONADORES
ORACULARES (****)
20 VPí Shū–“Transportar para ofrecer en el Bazo”
Localización: entre la 11ª y la 12ª vértebras dorsales, a 1.5 cùn
lateral a la línea media.
Indicaciones: Resonador Shū de espalda del Bazo; armonizar función del Bazo;
diabetes.
19 RYīn Dū–“Capital del Yin”
Localización: en el punto medio entre el final del esternón y
el ombligo, a 0.5 cùn lateral a la línea media.
Indicaciones: ansiedad, angustia.
11 SJ
Qīng Líng–“El color del Espíritu”
Qīng Lěng Yuān–“Límpido Foso Abismal”
Localización: a 2 cùn por encima del extremo del codo.
Indicaciones: alucinaciones.
4 IG
Hě Gŭ–“Fondo del Valle”
Hŭ Kǒu–“Boca del tigre”
Localización: muy próximo y anterior a la confluencia de los
dedos índice y pulgar, en un hueco.
Indicaciones: resonador Yuán; junto con Tài Chōng (3H) forma los resonadores
Koan de primavera y verano, que se usan para regular la energía;
debilidad de la energía, odontalgias, neuralgias faciales.
8 TMJīn Suō–“Fuerza contraída”
Localización: entre la 9ª y 10ª vértebras dorsales (5 espacios
intervertebrales por encima de las últimas costillas.
Indicaciones: Dorsalgia, hernia discal.
8 RM
Shén Què–“Puerta del Palacio Emocional, del Ánimo, del Espíritu”
Localización: en el centro de la fosa supraclavicular.
Indicaciones: tortícolis.
CUENTO ORACULAR DE "CUENTISTAS DEL MUNDO"
Cuentistas: Alia, Daniel el cachorro alias el profeta y Loana
Ilustradores: Vanessa, Alfred, Franchesca y Esse
(Voz: Andrea Rodríguez - Escuela Neijing Uruguay)
TRIPLETAS ORACULARES
GTC (ADN) – GUC (ARN)
VALINA
La valina es un aminoácido esencial de cadena ramificada
(BCAA) fundamental para la síntesis de proteínas, el crecimiento y reparación
del tejido muscular y el metabolismo energético. Es crucial para el equilibrio
de nitrógeno y la función del sistema nervioso Es necesaria para la obtención
de energía durante el ejercicio intenso y participa en el metabolismo de la
glucosa. Al ser un aminoácido esencial, debe ser aportado a través de la dieta,
encontrándose en alimentos como carnes, lácteos y legumbres.
Funciones y beneficios
·Síntesis de proteínas: Es uno de los 20 aminoácidos que constituyen las proteínas
del cuerpo.
·Formación y reparación de tejido
muscular: Ayuda a la formación de los músculos y
a su reparación después del ejercicio.
·Fuente de energía: Se puede convertir en energía para el cuerpo y los
músculos, participando en el ciclo de Krebs.
·Equilibrio de nitrógeno: Contribuye a un balance de nitrógeno positivo, que es clave
para la construcción muscular.
· Salud cognitiva: Juega un papel en la síntesis de neurotransmisores y puede
mejorar el rendimiento cognitivo.
· Estructura tridimensional de
proteínas: Por sus propiedades hidrófobas, ayuda a
que las proteínas se plieguen correctamente.
Alimentos ricos en valina
Origen animal: Carnes
rojas, aves, pescado, huevos y productos lácteos.
Origen vegetal: Arroz integral, plátano,
cacahuetes, cereales integrales, legumbres, levadura de cerveza,
melocotón, semillas de sésamo, los frutos rojos, chocolates y algunas
especias.
Consideraciones
Déficit: La
falta de valina puede causar anorexia, mareos, llanto persistente y
pérdida de peso.
Exceso: Un
exceso de valina en la dieta puede llevar a desequilibrios con otros
aminoácidos y sobrecargar el hígado y los riñones.
Enfermedades: Existe
una enfermedad genética, la anemia falciforme, donde una mutación
sustituye un ácido glutámico por valina en la hemoglobina, alterando su
forma y función.
Referencias:
(*) "Diccionario español de la lengua
china” – Mateos, Fernando; Miguel Otegui; Ignacio Arrizabalaga.
Significa
(* 2201) dispersar, esparcir, disipar. Hinchado (un río). El 59º
hexagrama del Libro de los Cambios,
que significa dispersión, unión de elementos dispersos en consonancia con el
elemento fuerte.
Su
radical es el número 85, SHUǏ(Pin yin) –
SHUEI 3(Wade – Giles):
Significa
(* 4487) agua, líquido. Las aguas(p. op. a las tierras firme): mares,
lagos, corrientes de agua. Ley (de las monedas). Calidad (de un producto). Mercurio. Porcentajes sobre las ganancias en una casa de juego.
En
el ideograma se muestra en su forma contraída, representado por los primeros
tres trazos de la izquierda:
Su
pictograma antiguo es el siguiente:
Su
etimología nos dice (** Lesson 125 A): agua. El trazo central representa un
arroyo o riachuelo. Los cuatro trazos pequeños representan los remolinos de
agua. Es el radical 85 de los caracteres relacionados con el agua y los
arroyos.
HEXAGRAMA ORACULAR
Este
hexagrama está formado por el trigrama Superior SUN, "La Penetración del Viento", y el trigrama inferior KAN, "El Abismo del Agua".
Pictograma del Hexagrama 59:
El I CHING (*****) nos dice:
“La Disolución”
Arriba
Sun, lo Suave, el Viento Abajo Kan, lo Abismal, el Agua
El viento que planea sobre la
superficie de las aguas las dispersa y disuelve en espuma y bruma. Esto implica
también la idea de que la energía vital, cuando se acumula en el hombre (cosa
que por el atributo del signo inferior es señalada como peligro), vuelve a ser
dispersada y disuelta por la suavidad.
EL DICTAMEN
La Disolución. Éxito. El rey se acerca a su templo. Es propicio cruzar las grandes aguas. Es
propicia la perseverancia.
El
signo, en su texto, ofrece similitud con el signo Ts’ui, “La Reunión” (Nº 45).
Allí se trata de la reunión de lo separado, o sea de cómo las aguas se reúnen
sobre la tierra en lagos. Aquí se trata de la dispersión y la disolución del
egoísmo separador. El signo “La Disolución” señala, por así decirlo, el camino
que conduce a la reunión. De ahí se explica la similitud del texto.
Para
superar el egoísmo separador de los hombres es menester recurrir a las fuerzas
religiosas. La celebración comunitaria de las grades fiestas sacrificiales y de
los grandes servicios religiosos, que al mismo tiempo fueron expresión del nexo
y de la reestructuración social entre familia y Estado, era el medio que
aplicaban los grandes soberanos para suscitar en los corazones una emoción
mancomunada gracias a la música sacra y la magnificencia de las ceremonias, y
hacer que ésta los despertara a la consciencia del origen común de todos los
seres. Así se vencía la separación y se disolvía la rigidez. Otro recuso para
el mismo fin lo constituye la cooperación en grandes empresas llevadas a cabo
en común, que brindan a la voluntad una gran meta y, por requerimiento de esa
meta, disuelven todo lo que separa, tal como en un barco que cruza una gran
corriente todos los que están a bordo han de unirse en la faena colectiva.
Sin
embargo, sólo un hombre libre él mismo de todo pensamiento parásito egoísta, y
que está arraigado en la justicia y constancia, es capaz de lograr semejante
disolución de la dureza del egoísmo.
LA IMAGEN
El viento planea sobre el agua: la
imagen de la disolución. Así
los antiguos reyes ofrecían sacrificios al Señor y erigían templos.
En
otoño e invierno el agua comienza a congelarse y a convertirse en hielo. Al
llegar los aires suaves de la primavera, se disuelve la congelación y lo
disperso en bloques de hielo vuelve a reunirse. Lo mismo acontece también con
el ánimo del pueblo. A causa de la dureza y del egoísmo se congela el corazón y
esa rigidez lo separa de todo lo demás. El egoísmo y la avidez aíslan a los
hombres. Por eso es necesario que una devota emoción se apodere del corazón
humano. Este ha de soltarse en sagrados estremecimientos de eternidad que lo
sacudan con la intuición de la presencia del Creador de todos los seres, y lo
unifiquen gracias al poder de los sentimientos de comunidad durante la sagrada
celebración de la adoración de lo divino.
Programa “Qi Gong. La Disolución, El Valor de lo
Fundido” (01-02-2026) – Comunicaciones Tian
(Extracto)
Lila Segura: Muy buenos días, buenas tardes, bienvenidos nuevamente a este programa
de Qi Gong estilo Ba Han Sheng, que está de alguna manera
acompañado con el oráculo de la Escuela
Neijing y que también está en sintonía con el oráculo de El Libro de los Cambios. Hoy el oráculo
de la Escuela Neijing, el Calendario Oracular
de la Escuela Neijing, nos habla de La disolución, de El valor de lo fundido, es el ideograma de Huan.
Este
ideograma nos dice el Diccionario Español
de la Lengua China, que es el número 2201, su radical es el 85, y significa
dispersar, esparcir, disipar. Un río que se encuentra hinchado. Es el número 59
de los 64 hexagramas de El Libro de los
Cambios, y significa dispersar elementos, la unión de elementos dispersos
en consonancia con un elemento fuerte. El Grand
Ricci nos dice algo muy similar, nos dice que también significa dispersar,
pero que es el momento en que los más débiles se encuentran diseminados por
todas partes y actúan de acuerdo a un elemento fuerte.
El
hexagrama que nos presenta el Libro de
las Mutaciones, y obviamente también el Calendario Oracular de la Escuela Neijing, en su parte superior
tiene el trigrama de Sun, que es lo suave, el viento. Y en su parte
inferior está el trigrama de Kan, lo abismal, el agua. El I Ching nos dice que el viento planea
sobre la superficie de las aguas, las dispersa y las disuelve en espuma y en
bruma, en niebla. Esto implica también la idea de que la energía vital, cuando
es acumulada por el ser de humanidad, se vuelve a dispersar y se disuelve de
una manera suave.
El dictamen del que nos habla el I Ching, el Libro de los Cambios, nos dice que la disolución tiene éxito, que
el rey se acerca a su templo, que es propicio cruzar las grandes aguas y que es
propicia la perseverancia. Este signo hace una similitud con el signo de Ts’ui,
que es reunión. Este Ts’ui se corresponde al hexagrama número 45 y se trata de
la reunión separada, es decir, cuando las aguas se reúnen con la tierra y se
hacen lago.
Pero este
hexagrama, el número 59, que es de la disolución, de la dispersión, trata de la disolución y la dispersión del
egoísmo separador. Este signo de la disolución señala que hay un camino que
nos va a conducir para esa reunión. También se nos dice que es importante, que
hay que superar ese egoísmo separador. Y para ello es menester acudir a otras fuerzas para despertar a la consciencia del
origen común.
Es decir,
muchas veces estos egoísmos, estas durezas, estas rigideces que se dan en un
pueblo, afectan enormemente a la población, que ya veremos más adelante cómo lo
maneja el Libro de los cambios. Nos
dice que la imagen es el viento que planea
sobre las aguas, y es la imagen de la disolución. Los antiguos reyes hacían
ofrendas a sus señores y también edificaban edificios.
El I Ching aquí hace una similitud de lo
que puede pasar en un momento dado en una provincia, en un pueblo, con las
situaciones de la humanidad. Nos dice que en el mes de octubre y diciembre las
aguas se congelan y se convierten en hielo. Pero cuando llega la suavidad de la
brisa, del viento, éste las disuelve, disuelve lo congelado y esa dispersión de
los bloques vuelve a reunirse.
Aquí el I Ching nos dice que esto es algo que
puede suceder también en los pueblos. Cuando hay mucho egoísmo, cuando hay
mucha dureza, se congelan los corazones. Y esta rigidez, esta dureza que queda
dentro del corazón, no permite que el ser de humanidad se pueda incorporar a su
entorno.
La avaricia
y el egoísmo aísla a los seres de humanidad en un momento dado. Los hace
recios, los hace recelosos, competitivos, violentos. Y es aquí cuando hay que
acudir a esas fuerzas, a esa fuerza misteriosa del Cielo, a esa fuerza Divina
que con su aliento de suavidad va a permitir esa reunión. Ayudándonos a
eliminar esa rigidez, esos egoísmos o a tomar consciencia de eso para tener un
cambio. Y así poder entrar en la suavidad de la reunión y en la suavidad, como
dice el I Ching, de la espuma y de la
bruma.
En cuanto a
las aportaciones que nos hace el Maestro,
el doctor José Luis Padilla, nos
dice que es un momento muy favorable
para revisar la disolución y el valor de lo fundido. Es importante no
confundir o no quedarnos con esa idea que la disolución es algo que hay que
romper, que es una ruptura, es algo que nos va a ocasionar algo malo. No, por
el contrario, es algo favorable.
Entonces,
la disolución es ver cómo en los procesos, los diferentes elementos
integradores, llega un momento en que han cumplido su función. Y al cumplir su
función, que no solamente es cumplir su función, sino también cuando estos
procesos se encuentran en esa culminación, es el momento en que se da la
disolución, pero se da la disolución para poder entrar a otra etapa, para poder
entrar a otra estructura.
Esto lo
podemos ver en lo que menciona la ciencia, que serían las estructuras
disipativas. Cuando una estructura ya deja de tener su, no precisamente su
valor, deja de tener su función, ya ha culminado con su proceso, entonces esta
estructura se disuelve. Pero se disuelve dejando magma de fuego, que esto es lo
que va a permitir que se pueda hacer otra estructura, que se funda otra
estructura, una estructura nueva. Y estas estructuras nuevas nos van a permitir
entrar en la sintonía de la solidaridad, en la sintonía de vivirnos en ese
sentido de comunidad, de ayuda, de cuido.
También la
disolución, el valor de lo fundido, nos lleva a ver todo esto que no es
favorable, como es el egoísmo, la rigidez, la dureza, la competencia, la
violencia. Y todo esto se puede convertir en favorable cuando le damos un
cambio, cuando de ahí podemos generar otras estructuras. El valor de lo fundido
podemos decir que se da cuando no se da valor a lo que se hace, pero se hace.
Y ahorita
van a entender por qué digo esto. Sabemos que nuestro principal alimento,
nuestro primordial alimento, es la respiración. Pero hay otro elemento
importante también para poder vivir, que es el agua.
Porque
sabemos que si no tuviéramos agua, pues la vida no podría existir, se necesita
agua para el campo, se necesita agua para los animales, necesitamos agua
nosotros para poder alimentarnos, para poder cocinar, etc. Sabemos que el agua
es indispensable y que se necesita en todo el mundo. Cuando somos pequeños tenemos
un 80% de agua en nuestra estructura, pero esta agua poco a poco se va haciendo
menos y también eso va haciendo que nuestra energía vital se vaya apagando un
poco.
Entonces
cuando hablamos del agua podemos decir que es un elemento fundamental porque en
él, hacia él y con él se gesta la respiración. Es decir, cuando nosotros
respiramos, pues estamos generando esa agua. Y esa agua se distribuye, se
disuelve en todo nuestro organismo para ir a todos los recovecos que hay en
nuestro cuerpo, a cada célula, donde se va a purificar, donde se va a ayudar al
funcionamiento, y bueno… todo un proceso biológico que no vamos a mencionarlo
aquí, pero que sabemos que es muy importante. Esta agua tiene un componente que
es muy apreciado.
El agua es
inolora, incolora, insabora e insípida. Y estos elementos que tiene el agua la
hacen ser como si no tuviera importancia, pero a la vez es fundamental. El agua
si bien no reclama una posición específica, se hace necesaria, se hace
indispensable y es aquí donde relacionamos ese hacer. Nosotros como seres
humanos somos indispensables unos a otros.
Si vemos el
comportamiento del agua que es inolora, incolora, insabora, insípida y nosotros
tomamos esa actitud, nosotros podemos hacernos verdaderamente indispensables
hacia los otros, y simultáneamente los otros hacia nosotros. En eso que ya
mencionaba al principio, en el cuido, en la solidaridad, en el hacer común. Se
dice que el hombre debería de añorar ser como el agua.
Ocupa los
espacios que nadie quiere, se adapta a todos ellos, y gracias a ello consigue
expandirse hacia todas las direcciones. El agua en su proceso dentro del valor
de lo fundido nos habla de este momento en el que no solamente tenemos que
tomar en cuenta este aspecto solidario, este aspecto de ayuda, en este aspecto
de cuido, sino que hay otros elementos también en el valor de lo fundido, en la
disolución y en el agua que es el contemplar, el meditar, el orar. Porque todo
esto también nos va a llevar a fundirnos, a fundirnos con todo lo que está
creado.
Es
importante que despertemos a ese sentido inmortal que se gesta cada día. Es
importante despertar a esa belleza y a esa impecabilidad. Despertar a ese
sentido vagabundo que no está apresado por ninguna situación sino que puede ir
como el agua, puede fluir.
También es
importante despertar a ese sentido de universalidad porque somos universos que
hemos sido gestados a imagen y semejanza de la Creación. Somos seres creados, y
como seres creados también debemos de ser conscientes de que podemos dar
testimonio. Tenemos que ser conscientes y despertar a que somos una gota de
agua, y siendo una gota de agua debemos dejarnos llevar por la mano de la Creación
porque somos seres creados, porque somos testimonios de esa Creación, porque
somos una gota de Amor, una gota de Amor en un mundo de estrellas.
Cuando
hablamos también de que a través de El
valor de lo fundido, de La disolución,
tenemos esa oportunidad de orar y de meditar, también tenemos esa oportunidad
de contemplar. Podemos tener esos instantes de contemplar las estrellas,
podemos tener ese instante de contemplar un atardecer y meternos con la mirada
en ese horizonte. Todo esto nos lleva a fundirnos, a fundirnos como ya dijimos
en un momento, en todo lo creado.
Y para
fundirnos en lo creado es importante que tengamos consciencia que somos seres
de luz, que estamos aquí porque tenemos un hacer, y en ese hacer tenemos que
tener una actitud de servicio, una actitud de servicio que como se decía al
principio es el hacer sin hacer. Es decir, yo hago pero no estoy protagonizando
todo lo que hago. Como esos servidores anónimos que existen pero que no vemos. Por
ejemplo el barrendero que barre todos los días la calle a las 5 de la mañana
pero no lo vemos, o el que viene a recoger la basura también por la madrugada y
no lo vemos, o todos aquellos que… por ejemplo los que trabajan en una
hidroeléctrica que están ahí para que la función de la hidroeléctrica pueda
conducir el agua y nosotros poder recibir esa agua: O bien todos aquellos que
están en un servicio. Por ejemplo, en esas grandes fiestas, en esas grandes
celebraciones que hacen muchas veces las personas ricas, que tienen un
mayordomo, que tienen un ama de llaves, que están ahí, que tienen una labor
pero que no vemos. O el que está cocinando en una cocina haciendo los grandes
platillos, que está ahí pero que tampoco lo vemos.
A eso nos
referimos en que el valor de lo fundido está en el que no se da valor al hacer
pero hay que hacer. Somos seres de luz, es importante que tenemos ese hacer, y
en ese hacer también tenemos que fundirnos en esa luz con esa oscuridad que
tenemos en nuestro interior. Así que esto es, en términos generales, lo que nos
va a llevar a vivir La disolución y El valor de lo fundido.
Programa “Desalud”
(27-01-2016)
Juan David:
Comenzamos con el oráculo de este mes que inicia el mes de “La Disolución”, la
referencia lunar para el mes de Enero-Febrero, “La Disolución”, “El Valor de lo
Fundido”. Ahí está ese hexagrama conformado por el Viento, lo Suave arriba y Lo
Abismal del Agua abajo. Y en su referencia, señor Asesor, “La suave
perseverancia disuelve las durezas. Para fundirse con todo, hay que abandonar
toda especie de resistencia para, de ese modo, lograr el consenso necesario que
disuelva todo síntoma separador, todo síntoma egocéntrico.” Señor Asesor,
muchas gracias por este nuevo tiempo oracular.
Maestro: Bueno,
ahí entramos en HUÁN “La Disolución”, “El Valor de lo Fundido”, en el que,
efectivamente, como nos dice la literatura del hexagrama, entramos en una
posición de fundirnos, de conectarnos, de complacernos con todo y con todos, de
tal forma que no hay disputa, no hay resistencia.
Esto
vendría muy bien para que lo supieran los políticos, que ahora es un momento
favorable, sobre todo por ejemplo en España dónde ningún partido quiere
compartir la responsabilidad de… “gobernar” –entre comillas; si es que es necesario
esa acción– a la comunidad hispanoparlantes de Iberia. Pero bueno, esto es…
algo que esperemos que dure poco.
Lo cierto
es que cuando nos disponemos de esa forma, todo se resuelve de manera
complaciente. Y esa es la aportación que hace el Calendario Oracular, decirnos
en qué posición está apoyando ese oráculo este mes, y, en consecuencia, qué
facilidades nos da para que podamos entrar en esa “Disolución”, “El Valor de lo
Fundido”, fundirnos unos con otros en una sola intención.
A este
respecto, en el Ajedrez Oracular se nos recuerda que hay una serie de
resonadores que están en especial actividad. Y destacaríamos Qi Hai, “El mar
del Soplo”, por ser el resonador que va a comandar básicamente el Jiao inferior,
y que va a actuar sobre todo el componente energético de toda esa actividad,
tanto genitourinaria como del depósito de la esencia.
También
destacaríamos “El Pilar Suspendido”,
Xuan Shu, el 5TM, por lo que supone para todos los problemas de rigidez, dolor
de espalda crónico y todos los problemas ligados a la falta de vitalidad.
Y, bueno,
el 3MC, “Vapores Luminosos Sinuosos”,
Qu Ze, nos va a proporcionar una capacidad para filtrar lo sublime, lo
exquisito, para asumir de cada ser lo más virtuoso que tiene.
Localización: en la línea de la pupila y a 2 cùn posterior a la línea
anterior del cabello.
Indicaciones: miopía,
astigmatismo.
4 ID Wàn Gŭ–“Hueso de la muñeca”
Localización: en el borde cubital de la muñeca, en el pliegue de flexión, entre la
articulación y los tendones, en la parte anterior del hueso.
Indicaciones: resonador Yuán;
alteraciones del ritmo cardiaco.
5 TMXuán Shū–“Pilar suspendido”
Localización: entre la 1ª y 2ª vértebras lumbares (por debajo de las últimas
costillas.
Indicaciones: lumbalgias.
10 DMLíng Tái–“Terraza del espíritu”
Localización: entre la 6ª y 7ª vértebras dorsales.
Indicaciones: pérdida de identidad.
25 DM Sù Liáo–“Orificio Simple”
Localización: en la punta de la nariz.
Indicaciones: tabaquismo, hipotensión
6 RMQì Hăi–“Mar del Soplo”
Localización: en la línea media, a 1,5 cùn por debajo del ombligo.
Indicaciones: oligoastenospermia.
1 EChèng Qí–“Heredar
el Pesar Silenciosamente”
Localización: en la línea de las pupilas, por debajo del ojo y
encima del hueso.
Indicaciones: conjuntivitis,
glaucoma.
CUENTO ORACULAR DE "CUENTISTAS DEL MUNDO"
Cuentistas: Alia, Daniel el cachorro alias el profeta y Loana
Ilustradores: Vanessa, Alfred, Franchesca y Esse
(Voz: Andrea Rodríguez - Escuela Neijing Uruguay)
TRIPLETAS ORACULARES
TGC (ADN) – UGC (ARN)
CISTEÍNA
La cisteína es un aminoácido no esencial que
desempeña funciones clave en el metabolismo humano, especialmente en la síntesis
de proteínas, la producción de antioxidantes y la desintoxicación de compuestos
nocivos. Aunque el organismo puede sintetizarla por sí mismo a partir de la
metionina, su presencia en cantidades adecuadas resulta fundamental para la
salud celular, el sistema inmunológico y el mantenimiento de tejidos como la
piel, las uñas y el cabello.
La cisteína destaca por contener azufre en su estructura química, lo
cual le otorga propiedades únicas entre los aminoácidos. Este elemento permite
la formación de puentes disulfuro, esenciales para estabilizar la
estructura tridimensional de muchas proteínas, incluyendo enzimas y queratinas.
Funciones biológicas de la cisteína
La cisteína participa en una amplia variedad de procesos fisiológicos.
Entre las funciones más relevantes destacan:
Antioxidante
natural: contribuye a
la síntesis de glutatión, uno de los principales antioxidantes endógenos
del organismo.
Detoxificación
hepática: ayuda a
neutralizar toxinas y metales pesados en el hígado.
Producción de
queratina: esencial
para el mantenimiento y reparación de tejidos estructurales como el
cabello, las uñas y la piel.
Soporte
inmunológico: interviene
en la función y proliferación de linfocitos y otras células inmunes.
Deficiencia y exceso de cisteína
La deficiencia de cisteína es rara en individuos sanos, ya que el cuerpo
puede sintetizarla. No obstante, ciertos estados carenciales, como déficits de
metionina, vitamina B6 o enfermedades hepáticas, pueden reducir su producción.
Esto puede traducirse en debilidad inmunológica, fragilidad capilar, uñas
quebradizas o alteraciones cutáneas.
Por otro lado, el exceso de cisteína, especialmente en forma de
suplementos, puede generar efectos adversos como:
Molestias
gastrointestinales.
Hipotensión
arterial.
Síntomas
neurológicos leves como cefalea o somnolencia.
Fuentes alimentarias de cisteína
La cisteína se encuentra de forma natural en numerosos alimentos ricos
en proteínas. Las principales fuentes dietéticas son:
Carnes (pollo,
cerdo, ternera).
Pescados y
mariscos.
Huevos,
especialmente la clara.
Lácteos como
el queso o el yogur natural.
Frutos secos
(almendras, nueces) y semillas (girasol, sésamo).
Legumbres como
la soja y las lentejas.
Referencias:
(*) "Diccionario español de la
lengua china” – Mateos, Fernando; Miguel Otegui; Ignacio Arrizabalaga.
implica
(* 1730) charlar, hablar mucho, o la onomatopeya de la risa: ¡ja! ¡ja!
