HEXAGRAMA 59 del I Ching o Libro de los Cambios
ESCAQUE 45 del Ajedrez Oracular. J. L.
Padilla
HUÀN (Pin yin)
HUAN 4 (Wade – Giles)
“LA DISOLUCIÓN”
“El Valor de lo Fundido”
Significa
(* 2201) dispersar, esparcir, disipar. Hinchado (un río). El 59º
hexagrama del Libro de los Cambios,
que significa dispersión, unión de elementos dispersos en consonancia con el
elemento fuerte.
Su
radical es el número 85, SHUǏ (Pin yin) –
SHUEI 3 (Wade – Giles):
Significa
(* 4487) agua, líquido. Las aguas (p. op. a las tierras firme): mares,
lagos, corrientes de agua. Ley (de las monedas). Calidad (de un producto). Mercurio. Porcentajes sobre las ganancias en una casa de juego.
En
el ideograma se muestra en su forma contraída, representado por los primeros
tres trazos de la izquierda:
Su
pictograma antiguo es el siguiente:
Su etimología nos dice (** Lesson 125 A): agua. El trazo central representa un arroyo o riachuelo. Los cuatro trazos pequeños representan los remolinos de agua. Es el radical 85 de los caracteres relacionados con el agua y los arroyos.
HEXAGRAMA ORACULAR
Este hexagrama está formado por el trigrama Superior SUN, "La Penetración del Viento", y el trigrama inferior KAN, "El Abismo del Agua".
Pictograma del Hexagrama 59:
El I CHING (*****) nos dice:
“La Disolución”
Arriba
Sun, lo Suave, el Viento
Abajo Kan, lo Abismal, el Agua
El viento que planea sobre la
superficie de las aguas las dispersa y disuelve en espuma y bruma. Esto implica
también la idea de que la energía vital, cuando se acumula en el hombre (cosa
que por el atributo del signo inferior es señalada como peligro), vuelve a ser
dispersada y disuelta por la suavidad.
EL DICTAMEN
La Disolución. Éxito.
El rey se acerca a su templo.
Es propicio cruzar las grandes aguas.
Es
propicia la perseverancia.
El
signo, en su texto, ofrece similitud con el signo Ts’ui, “La Reunión” (Nº 45).
Allí se trata de la reunión de lo separado, o sea de cómo las aguas se reúnen
sobre la tierra en lagos. Aquí se trata de la dispersión y la disolución del
egoísmo separador. El signo “La Disolución” señala, por así decirlo, el camino
que conduce a la reunión. De ahí se explica la similitud del texto.
Para
superar el egoísmo separador de los hombres es menester recurrir a las fuerzas
religiosas. La celebración comunitaria de las grades fiestas sacrificiales y de
los grandes servicios religiosos, que al mismo tiempo fueron expresión del nexo
y de la reestructuración social entre familia y Estado, era el medio que
aplicaban los grandes soberanos para suscitar en los corazones una emoción
mancomunada gracias a la música sacra y la magnificencia de las ceremonias, y
hacer que ésta los despertara a la consciencia del origen común de todos los
seres. Así se vencía la separación y se disolvía la rigidez. Otro recuso para
el mismo fin lo constituye la cooperación en grandes empresas llevadas a cabo
en común, que brindan a la voluntad una gran meta y, por requerimiento de esa
meta, disuelven todo lo que separa, tal como en un barco que cruza una gran
corriente todos los que están a bordo han de unirse en la faena colectiva.
Sin
embargo, sólo un hombre libre él mismo de todo pensamiento parásito egoísta, y
que está arraigado en la justicia y constancia, es capaz de lograr semejante
disolución de la dureza del egoísmo.
LA IMAGEN
El viento planea sobre el agua: la
imagen de la disolución.
Así
los antiguos reyes ofrecían sacrificios al Señor y erigían templos.
En
otoño e invierno el agua comienza a congelarse y a convertirse en hielo. Al
llegar los aires suaves de la primavera, se disuelve la congelación y lo
disperso en bloques de hielo vuelve a reunirse. Lo mismo acontece también con
el ánimo del pueblo. A causa de la dureza y del egoísmo se congela el corazón y
esa rigidez lo separa de todo lo demás. El egoísmo y la avidez aíslan a los
hombres. Por eso es necesario que una devota emoción se apodere del corazón
humano. Este ha de soltarse en sagrados estremecimientos de eternidad que lo
sacudan con la intuición de la presencia del Creador de todos los seres, y lo
unifiquen gracias al poder de los sentimientos de comunidad durante la sagrada
celebración de la adoración de lo divino.
Programa “Qi Gong. La Disolución, El Valor de lo
Fundido” (01-02-2026) – Comunicaciones Tian
(Extracto)
Lila Segura: Muy buenos días, buenas tardes, bienvenidos nuevamente a este programa
de Qi Gong estilo Ba Han Sheng, que está de alguna manera
acompañado con el oráculo de la Escuela
Neijing y que también está en sintonía con el oráculo de El Libro de los Cambios. Hoy el oráculo
de la Escuela Neijing, el Calendario Oracular
de la Escuela Neijing, nos habla de La disolución, de El valor de lo fundido, es el ideograma de Huan.
Este
ideograma nos dice el Diccionario Español
de la Lengua China, que es el número 2201, su radical es el 85, y significa
dispersar, esparcir, disipar. Un río que se encuentra hinchado. Es el número 59
de los 64 hexagramas de El Libro de los
Cambios, y significa dispersar elementos, la unión de elementos dispersos
en consonancia con un elemento fuerte. El Grand
Ricci nos dice algo muy similar, nos dice que también significa dispersar,
pero que es el momento en que los más débiles se encuentran diseminados por
todas partes y actúan de acuerdo a un elemento fuerte.
El
hexagrama que nos presenta el Libro de
las Mutaciones, y obviamente también el Calendario Oracular de la Escuela Neijing, en su parte superior
tiene el trigrama de Sun, que es lo suave, el viento. Y en su parte
inferior está el trigrama de Kan, lo abismal, el agua. El I Ching nos dice que el viento planea
sobre la superficie de las aguas, las dispersa y las disuelve en espuma y en
bruma, en niebla. Esto implica también la idea de que la energía vital, cuando
es acumulada por el ser de humanidad, se vuelve a dispersar y se disuelve de
una manera suave.
El dictamen del que nos habla el I Ching, el Libro de los Cambios, nos dice que la disolución tiene éxito, que
el rey se acerca a su templo, que es propicio cruzar las grandes aguas y que es
propicia la perseverancia. Este signo hace una similitud con el signo de Ts’ui,
que es reunión. Este Ts’ui se corresponde al hexagrama número 45 y se trata de
la reunión separada, es decir, cuando las aguas se reúnen con la tierra y se
hacen lago.
Pero este
hexagrama, el número 59, que es de la disolución, de la dispersión, trata de la disolución y la dispersión del
egoísmo separador. Este signo de la disolución señala que hay un camino que
nos va a conducir para esa reunión. También se nos dice que es importante, que
hay que superar ese egoísmo separador. Y para ello es menester acudir a otras fuerzas para despertar a la consciencia del
origen común.
Es decir,
muchas veces estos egoísmos, estas durezas, estas rigideces que se dan en un
pueblo, afectan enormemente a la población, que ya veremos más adelante cómo lo
maneja el Libro de los cambios. Nos
dice que la imagen es el viento que planea
sobre las aguas, y es la imagen de la disolución. Los antiguos reyes hacían
ofrendas a sus señores y también edificaban edificios.
El I Ching aquí hace una similitud de lo
que puede pasar en un momento dado en una provincia, en un pueblo, con las
situaciones de la humanidad. Nos dice que en el mes de octubre y diciembre las
aguas se congelan y se convierten en hielo. Pero cuando llega la suavidad de la
brisa, del viento, éste las disuelve, disuelve lo congelado y esa dispersión de
los bloques vuelve a reunirse.
Aquí el I Ching nos dice que esto es algo que
puede suceder también en los pueblos. Cuando hay mucho egoísmo, cuando hay
mucha dureza, se congelan los corazones. Y esta rigidez, esta dureza que queda
dentro del corazón, no permite que el ser de humanidad se pueda incorporar a su
entorno.
La avaricia
y el egoísmo aísla a los seres de humanidad en un momento dado. Los hace
recios, los hace recelosos, competitivos, violentos. Y es aquí cuando hay que
acudir a esas fuerzas, a esa fuerza misteriosa del Cielo, a esa fuerza Divina
que con su aliento de suavidad va a permitir esa reunión. Ayudándonos a
eliminar esa rigidez, esos egoísmos o a tomar consciencia de eso para tener un
cambio. Y así poder entrar en la suavidad de la reunión y en la suavidad, como
dice el I Ching, de la espuma y de la
bruma.
En cuanto a
las aportaciones que nos hace el Maestro,
el doctor José Luis Padilla, nos
dice que es un momento muy favorable
para revisar la disolución y el valor de lo fundido. Es importante no
confundir o no quedarnos con esa idea que la disolución es algo que hay que
romper, que es una ruptura, es algo que nos va a ocasionar algo malo. No, por
el contrario, es algo favorable.
Entonces,
la disolución es ver cómo en los procesos, los diferentes elementos
integradores, llega un momento en que han cumplido su función. Y al cumplir su
función, que no solamente es cumplir su función, sino también cuando estos
procesos se encuentran en esa culminación, es el momento en que se da la
disolución, pero se da la disolución para poder entrar a otra etapa, para poder
entrar a otra estructura.
Esto lo
podemos ver en lo que menciona la ciencia, que serían las estructuras
disipativas. Cuando una estructura ya deja de tener su, no precisamente su
valor, deja de tener su función, ya ha culminado con su proceso, entonces esta
estructura se disuelve. Pero se disuelve dejando magma de fuego, que esto es lo
que va a permitir que se pueda hacer otra estructura, que se funda otra
estructura, una estructura nueva. Y estas estructuras nuevas nos van a permitir
entrar en la sintonía de la solidaridad, en la sintonía de vivirnos en ese
sentido de comunidad, de ayuda, de cuido.
También la
disolución, el valor de lo fundido, nos lleva a ver todo esto que no es
favorable, como es el egoísmo, la rigidez, la dureza, la competencia, la
violencia. Y todo esto se puede convertir en favorable cuando le damos un
cambio, cuando de ahí podemos generar otras estructuras. El valor de lo fundido
podemos decir que se da cuando no se da valor a lo que se hace, pero se hace.
Y ahorita
van a entender por qué digo esto. Sabemos que nuestro principal alimento,
nuestro primordial alimento, es la respiración. Pero hay otro elemento
importante también para poder vivir, que es el agua.
Porque
sabemos que si no tuviéramos agua, pues la vida no podría existir, se necesita
agua para el campo, se necesita agua para los animales, necesitamos agua
nosotros para poder alimentarnos, para poder cocinar, etc. Sabemos que el agua
es indispensable y que se necesita en todo el mundo. Cuando somos pequeños tenemos
un 80% de agua en nuestra estructura, pero esta agua poco a poco se va haciendo
menos y también eso va haciendo que nuestra energía vital se vaya apagando un
poco.
Entonces
cuando hablamos del agua podemos decir que es un elemento fundamental porque en
él, hacia él y con él se gesta la respiración. Es decir, cuando nosotros
respiramos, pues estamos generando esa agua. Y esa agua se distribuye, se
disuelve en todo nuestro organismo para ir a todos los recovecos que hay en
nuestro cuerpo, a cada célula, donde se va a purificar, donde se va a ayudar al
funcionamiento, y bueno… todo un proceso biológico que no vamos a mencionarlo
aquí, pero que sabemos que es muy importante. Esta agua tiene un componente que
es muy apreciado.
El agua es
inolora, incolora, insabora e insípida. Y estos elementos que tiene el agua la
hacen ser como si no tuviera importancia, pero a la vez es fundamental. El agua
si bien no reclama una posición específica, se hace necesaria, se hace
indispensable y es aquí donde relacionamos ese hacer. Nosotros como seres
humanos somos indispensables unos a otros.
Si vemos el
comportamiento del agua que es inolora, incolora, insabora, insípida y nosotros
tomamos esa actitud, nosotros podemos hacernos verdaderamente indispensables
hacia los otros, y simultáneamente los otros hacia nosotros. En eso que ya
mencionaba al principio, en el cuido, en la solidaridad, en el hacer común. Se
dice que el hombre debería de añorar ser como el agua.
Ocupa los
espacios que nadie quiere, se adapta a todos ellos, y gracias a ello consigue
expandirse hacia todas las direcciones. El agua en su proceso dentro del valor
de lo fundido nos habla de este momento en el que no solamente tenemos que
tomar en cuenta este aspecto solidario, este aspecto de ayuda, en este aspecto
de cuido, sino que hay otros elementos también en el valor de lo fundido, en la
disolución y en el agua que es el contemplar, el meditar, el orar. Porque todo
esto también nos va a llevar a fundirnos, a fundirnos con todo lo que está
creado.
Es
importante que despertemos a ese sentido inmortal que se gesta cada día. Es
importante despertar a esa belleza y a esa impecabilidad. Despertar a ese
sentido vagabundo que no está apresado por ninguna situación sino que puede ir
como el agua, puede fluir.
También es
importante despertar a ese sentido de universalidad porque somos universos que
hemos sido gestados a imagen y semejanza de la Creación. Somos seres creados, y
como seres creados también debemos de ser conscientes de que podemos dar
testimonio. Tenemos que ser conscientes y despertar a que somos una gota de
agua, y siendo una gota de agua debemos dejarnos llevar por la mano de la Creación
porque somos seres creados, porque somos testimonios de esa Creación, porque
somos una gota de Amor, una gota de Amor en un mundo de estrellas.
Cuando
hablamos también de que a través de El
valor de lo fundido, de La disolución,
tenemos esa oportunidad de orar y de meditar, también tenemos esa oportunidad
de contemplar. Podemos tener esos instantes de contemplar las estrellas,
podemos tener ese instante de contemplar un atardecer y meternos con la mirada
en ese horizonte. Todo esto nos lleva a fundirnos, a fundirnos como ya dijimos
en un momento, en todo lo creado.
Y para
fundirnos en lo creado es importante que tengamos consciencia que somos seres
de luz, que estamos aquí porque tenemos un hacer, y en ese hacer tenemos que
tener una actitud de servicio, una actitud de servicio que como se decía al
principio es el hacer sin hacer. Es decir, yo hago pero no estoy protagonizando
todo lo que hago. Como esos servidores anónimos que existen pero que no vemos. Por
ejemplo el barrendero que barre todos los días la calle a las 5 de la mañana
pero no lo vemos, o el que viene a recoger la basura también por la madrugada y
no lo vemos, o todos aquellos que… por ejemplo los que trabajan en una
hidroeléctrica que están ahí para que la función de la hidroeléctrica pueda
conducir el agua y nosotros poder recibir esa agua: O bien todos aquellos que
están en un servicio. Por ejemplo, en esas grandes fiestas, en esas grandes
celebraciones que hacen muchas veces las personas ricas, que tienen un
mayordomo, que tienen un ama de llaves, que están ahí, que tienen una labor
pero que no vemos. O el que está cocinando en una cocina haciendo los grandes
platillos, que está ahí pero que tampoco lo vemos.
A eso nos
referimos en que el valor de lo fundido está en el que no se da valor al hacer
pero hay que hacer. Somos seres de luz, es importante que tenemos ese hacer, y
en ese hacer también tenemos que fundirnos en esa luz con esa oscuridad que
tenemos en nuestro interior. Así que esto es, en términos generales, lo que nos
va a llevar a vivir La disolución y El valor de lo fundido.
Programa “Desalud”
(27-01-2016)
Juan David:
Comenzamos con el oráculo de este mes que inicia el mes de “La Disolución”, la
referencia lunar para el mes de Enero-Febrero, “La Disolución”, “El Valor de lo
Fundido”. Ahí está ese hexagrama conformado por el Viento, lo Suave arriba y Lo
Abismal del Agua abajo. Y en su referencia, señor Asesor, “La suave
perseverancia disuelve las durezas. Para fundirse con todo, hay que abandonar
toda especie de resistencia para, de ese modo, lograr el consenso necesario que
disuelva todo síntoma separador, todo síntoma egocéntrico.” Señor Asesor,
muchas gracias por este nuevo tiempo oracular.
Maestro: Bueno,
ahí entramos en HUÁN “La Disolución”, “El Valor de lo Fundido”, en el que,
efectivamente, como nos dice la literatura del hexagrama, entramos en una
posición de fundirnos, de conectarnos, de complacernos con todo y con todos, de
tal forma que no hay disputa, no hay resistencia.
Esto
vendría muy bien para que lo supieran los políticos, que ahora es un momento
favorable, sobre todo por ejemplo en España dónde ningún partido quiere
compartir la responsabilidad de… “gobernar” –entre comillas; si es que es necesario
esa acción– a la comunidad hispanoparlantes de Iberia. Pero bueno, esto es…
algo que esperemos que dure poco.
Lo cierto
es que cuando nos disponemos de esa forma, todo se resuelve de manera
complaciente. Y esa es la aportación que hace el Calendario Oracular, decirnos
en qué posición está apoyando ese oráculo este mes, y, en consecuencia, qué
facilidades nos da para que podamos entrar en esa “Disolución”, “El Valor de lo
Fundido”, fundirnos unos con otros en una sola intención.
A este
respecto, en el Ajedrez Oracular se nos recuerda que hay una serie de
resonadores que están en especial actividad. Y destacaríamos Qi Hai, “El mar
del Soplo”, por ser el resonador que va a comandar básicamente el Jiao inferior,
y que va a actuar sobre todo el componente energético de toda esa actividad,
tanto genitourinaria como del depósito de la esencia.
También
destacaríamos “El Pilar Suspendido”,
Xuan Shu, el 5TM, por lo que supone para todos los problemas de rigidez, dolor
de espalda crónico y todos los problemas ligados a la falta de vitalidad.
Y, bueno,
el 3MC, “Vapores Luminosos Sinuosos”,
Qu Ze, nos va a proporcionar una capacidad para filtrar lo sublime, lo
exquisito, para asumir de cada ser lo más virtuoso que tiene.
Resaltaríamos
estos resonadores.
Gracias.
RESONADORES ORACULARES (****)
3 XB Qū Zé – “Vapores luminosos sinuosos”
Localización: en el pliegue de flexión del codo, junto al bode del tendón del
bíceps.
Indicaciones: resonador Mar-Agua; tendinitis,
asma.
16 VB Mù Chuāng – “Ventana de los Ojos”
Localización: en la línea de la pupila y a 2 cùn posterior a la línea
anterior del cabello.
Indicaciones: miopía,
astigmatismo.
Localización: en el borde cubital de la muñeca, en el pliegue de flexión, entre la
articulación y los tendones, en la parte anterior del hueso.
Indicaciones: resonador Yuán;
alteraciones del ritmo cardiaco.
5 TM Xuán Shū – “Pilar suspendido”
Localización: entre la 1ª y 2ª vértebras lumbares (por debajo de las últimas
costillas.
Indicaciones: lumbalgias.
10 DM Líng Tái – “Terraza del espíritu”
Localización: entre la 6ª y 7ª vértebras dorsales.
Indicaciones: pérdida de identidad.
25 DM Sù Liáo – “Orificio Simple”
Localización: en la punta de la nariz.
Indicaciones: tabaquismo, hipotensión
6 RM Qì Hăi – “Mar del Soplo”
Localización: en la línea media, a 1,5 cùn por debajo del ombligo.
Indicaciones: oligoastenospermia.
1 E Chèng Qí – “Heredar
el Pesar Silenciosamente”
Localización: en la línea de las pupilas, por debajo del ojo y
encima del hueso.
Indicaciones: conjuntivitis, glaucoma.
CUENTO ORACULAR DE "CUENTISTAS DEL MUNDO"
(Voz: Andrea Rodríguez - Escuela Neijing Uruguay)
TRIPLETAS ORACULARES
TGC (ADN) – UGC (ARN)
CISTEÍNA
La cisteína es un aminoácido no esencial que
desempeña funciones clave en el metabolismo humano, especialmente en la síntesis
de proteínas, la producción de antioxidantes y la desintoxicación de compuestos
nocivos. Aunque el organismo puede sintetizarla por sí mismo a partir de la
metionina, su presencia en cantidades adecuadas resulta fundamental para la
salud celular, el sistema inmunológico y el mantenimiento de tejidos como la
piel, las uñas y el cabello.
La cisteína destaca por contener azufre en su estructura química, lo
cual le otorga propiedades únicas entre los aminoácidos. Este elemento permite
la formación de puentes disulfuro, esenciales para estabilizar la
estructura tridimensional de muchas proteínas, incluyendo enzimas y queratinas.
Funciones biológicas de la cisteína
La cisteína participa en una amplia variedad de procesos fisiológicos.
Entre las funciones más relevantes destacan:
- Antioxidante
natural: contribuye a
la síntesis de glutatión, uno de los principales antioxidantes endógenos
del organismo.
- Detoxificación
hepática: ayuda a
neutralizar toxinas y metales pesados en el hígado.
- Producción de
queratina: esencial
para el mantenimiento y reparación de tejidos estructurales como el
cabello, las uñas y la piel.
- Soporte
inmunológico: interviene
en la función y proliferación de linfocitos y otras células inmunes.
Deficiencia y exceso de cisteína
La deficiencia de cisteína es rara en individuos sanos, ya que el cuerpo
puede sintetizarla. No obstante, ciertos estados carenciales, como déficits de
metionina, vitamina B6 o enfermedades hepáticas, pueden reducir su producción.
Esto puede traducirse en debilidad inmunológica, fragilidad capilar, uñas
quebradizas o alteraciones cutáneas.
Por otro lado, el exceso de cisteína, especialmente en forma de
suplementos, puede generar efectos adversos como:
- Molestias
gastrointestinales.
- Hipotensión
arterial.
- Síntomas
neurológicos leves como cefalea o somnolencia.
Fuentes alimentarias de cisteína
La cisteína se encuentra de forma natural en numerosos alimentos ricos
en proteínas. Las principales fuentes dietéticas son:
- Carnes (pollo,
cerdo, ternera).
- Pescados y
mariscos.
- Huevos,
especialmente la clara.
- Lácteos como
el queso o el yogur natural.
- Frutos secos
(almendras, nueces) y semillas (girasol, sésamo).
- Legumbres como
la soja y las lentejas.
Referencias:
(*) "Diccionario español de la
lengua china” – Mateos, Fernando; Miguel Otegui; Ignacio Arrizabalaga.
(**) “Chinese
Characters” – Dr. L. Wieger.
(***) Yellow
Bridge - https://www.yellowbridge.com/chinese/dictionary.php
(****) "El Canto de los 20
senderos y sus valles" – Dr. José Luis Padilla Corral
(*****) “I CHING – El libro de las
mutaciones” – Richard Wilhelm
Comunicaciones
Tian: http://www.comunicacionestian.com
No hay comentarios:
Publicar un comentario