Oráculo desde el 3 al 31 de enero de 2026 - “El Caldero” “La Alkimia del Agua”

HEXAGRAMA 50 del I Ching o Libro de los Cambios

ESCAQUE 35 del Ajedrez Oracular. J. L. Padilla

 


DǏNG (Pin yin)

TING 3 (Wade – Giles)

 

“EL CALDERO”

“La Alkimia del Agua”

 

Es el radical 206 y significa (* 4963): caldera trípode con dos asas, que servía para los sacrificios, y era emblema del poder imperial. Marmita; caldera. Mantenerse en pie tres reinos como los tres pies de la marmita. Tripartito. Momento, tiempo (por ejemplo, del apogeo). El 50 de los 64 hexagramas del Libro de los Cambios: momento en que el débil se dirige hacia el fuerte dejándose regir para asegurar el buen éxito.

Su etimología agrega (** Lesson 127 D): un trípode o una urna. El tercer pie no aparece debido a la perspectiva.  no es el ojo, representa el vaso. Los trípodes y urnas jugaban un rol importante en la antigüedad china.

Evolución pictogramática:


 

 

HEXAGRAMA ORACULAR

Este hexagrama está formado por el trigrama Superior LI, "La Luminosidad del Fuego", y el trigrama inferior SUN, "La Penetración del Viento".

 

Pictograma del Hexagrama 50:



El I CHING (*****) nos dice:

El Caldero

Arriba Li, Lo Adherente, el fuego

Abajo Sun, Lo Suave, el viento, la madera

Todo el signo ofrece la imagen de un caldero: abajo las patas. Luego el vientre, luego las orejas, o sea las asas y arriba las argollas para portarlo. La imagen del caldero sugiere al mismo tiempo la idea de la nutrición. El caldero, fundido en bronce, era el utensilio que en el templo consagrado a los antepasados y durante los festines celebratorios contenía los alimentos cocidos. El amo de casa los extraía del mismo y los distribuía en las escudillas de los huéspedes.

También el pozo implica como idea secundaria dispensar alimento, pero ahí se trata de un alimento destinado más bien al pueblo. El caldero en cuanto utensilio de una cultura refinada sugiere el cuidado y la alimentación de los hombres capaces, un cuidado que redundaba en bien del gobierno estatal (cf. Los cuatro signos de la alimentación, números 5, 27, 48, 50).

Este signo y el signo “Pozo” son los dos únicos en el Libro de las Mutaciones que representan objetos artificiales concretos. Aunque también en estos casos la idea tiene su faz abstracta. Abajo Sŭn es la madera y el viento, arriba Li es la llama; de modo que representa la llama avivada por la madera y el viento que, por su parte, también sugiere la idea del apronte de los alimentos.

EL DICTAMEN

El caldero. Elevada ventura. Éxito.

Mientras que el pozo trata del fundamento de lo social, que es como el agua que sirve de alimento a la madera, en este caso se alude a la superestructura cultural de la sociedad. Aquí es la madera la que sirve de alimento a la llama, a lo espiritual. Todo lo visible debe intensificarse y continuarse hasta penetrar en lo invisible. Así obtiene la debida consagración y la debida claridad, y arraiga firmemente en la trama de los nexos universales.

De este modo se exhibe aquí la cultura, tal como alcanza su culminación en la religión. El caldero sirve para los sacrificios ofrecidos a Dios. Lo más elevado de lo terrenal ha de ser sacrificado a lo divino. Pero lo verdaderamente divino no se presenta como separado de lo humano. La más alta revelación de Dios se encuentra en los profetas y los santos. La devoción que se brinda a estos es la verdadera devoción hacia Dios. La voluntad de Dios, que se manifiesta por intermedio de ellos, debe ser acatada humildemente, y entonces surgirá la iluminación interior y la verdadera comprensión del mundo que conduce a una gran ventura y al éxito.

LA IMAGEN

Sobre la madera hay fuego: la imagen del caldero.

Así el noble, rectificando su posición, afirma el destino.

El leño es el destino del fuego, mientras subsiste abajo, el fuego arderá arriba. Esto es lo que ocurre con la vida humana. También en el hombre hay un destino que presta fuerzas a su vida. Cuando se logra asignar a la vida y al destino el sitio correcto, se fortifica el destino, pues así la vida entra en armonía inmediata con el destino. Se encuentran en estas palabras alusiones al cultivo de la vida tal como lo transmite por tradición oral la doctrina secreta de la práctica del yoga chino.

 

Programa “Qi Gong. El Caldero, La Alkimia del Agua” (03-01-2026) – Comunicaciones Tian

(Extracto)

Lila Segura: el oráculo de la Escuela Neijing nos habla de El caldero, de La alkimia del agua. Así que vamos a tener la oportunidad de poder experienciar varias formas de cómo podemos alkimizarnos a nivel energético, a nivel espiritual, a nivel orgánico.

Vamos a dar paso al escaque que tenemos, en donde van a poder ver ustedes lo que es el hexagrama y el ideograma al mismo tiempo. El hexagrama nos dice en la parte superior, su trigrama nos habla de Li, lo adherente, lo luminoso. Y el trigrama de abajo nos habla de Sun, lo suave, la madera, el viento, la penetración del viento. Como ya dijimos, estamos en el Oráculo de El caldero, de La alkimia del agua.

El ideograma que acompaña este hexagrama es el ideograma de Ding, y consta de 13 trazos. Y de acuerdo al Diccionario español de la lengua china es el número 4963 y su radical es el 206, y significa caldera.

Una caldera que tiene dos asas y que era utilizada para los sacrificios. También era un emblema del poder del imperio. Significa también un tiempo, un momento, una marmita que es una caldera.

Es el número 50 de los 64 hexagramas del Libro de los cambios. Es el momento en el que el débil decide ir hacia donde está el fuerte para ser dirigido, para ser regido y así asegurar su éxito.

El Grand Ricci nos añade que es un vaso redondo de bronce que tiene tres patas o cuatro patas. Puede ser rectangular de cuatro patas y se utiliza para la cocción de los alimentos como ofrenda y como ritual. Es una tripartita de tres o cuatro patas en el que también está contenido un crisol. Desde el punto de vista taoísta es el caldero alkímico.

También el Grand Ricci nos dice que este hexagrama está compuesto por Sun que es el trigrama que se encuentra por debajo de Li, y que su significado es el caldero, a través del cual se va a poder transformar ese alimento que va a ser elevado al cielo como ofrenda, y que se va a convertir en el alimento de los sabios, en donde los débiles se van a ofrecer para elevarse a lo más fuerte hacia arriba, y ahí poder entrar en un proceso de adaptación. También el Grand Ricci nos dice que esto significa grande, precioso, respetable, digno.

Este signo nos ofrece la imagen de un caldero, todo el signo nos ofrece la imagen de un caldero, en donde su parte de abajo están las patas, luego viene la parte del vientre, luego viene la parte de las orejas o de las asas, y en su parte superior están las argollas que se portan. También este caldero nos da la idea de la nutrición. En la antigüedad en China este caldero era un caldero que estaba fundido de bronce y era un utensilio que se utilizaba en los templos donde se consagraban a los antepasados.

Este caldero se utilizaba también para dar cuidado a los gobernantes en cuanto a su alimentación. Era un caldero en el que se utilizaba también en los festines, en las celebraciones para cocer el alimento. Así el amo lo traía desde su casa y lo cocinaba y lo ofrecía a los huéspedes. Cuando se habla de caldero se habla de un utensilio que era algo muy especial para las castas de alto linaje como eran los gobernantes.

También se habla ahí del pozo. El pozo está más en ese equivalente de ese alimento del agua que se daba al pueblo. Esa agua que era la que alimentaba a esa parte de la madera. Y la madera con ese fuego era la imagen de darle ese alimento a lo espiritual.

El dictamen es el caldero, es un elevado, venturoso éxito. La imagen, la imagen es de la madera que se encuentra abajo y el fuego está por encima, la imagen del caldero.

El oráculo de la Escuela Neijing le da una descripción a El caldero y a La alkimia del agua. Este hexagrama nos habla de que estamos en un momento de conversión. Como ustedes saben, el lema del año en esta escuela es La conversión purificadora, y el oráculo que hoy tenemos, que es El caldero, La alkimia del agua, va muy en sintonía con el Lema del año. Entonces este hexagrama nos hace ver que es el momento de la conversión. Un momento en el que podemos convertirnos en esos sueños que hemos tenido, en esos ideales, en esos pensamientos.

Es el momento en que tenemos que ser conscientes de que estamos en ese proceso de la alkimia y es ahí cuando el Cielo nos favorece en esos procesos alkímicos, en esas transformaciones, en esas mutaciones, en esas transmutaciones. También nos habla de que es el momento en el que podemos darnos cuenta de que podemos hacer posible lo imposible, de darnos cuenta de nuestros recursos, de darnos cuenta de esa capacidad y de esos medios que muchas veces nos muestran esa fragilidad pero que nosotros creemos que están fuertes. Es decir, esta alkimia nos hace ver las dos partes.

Así como nos enseña esta parte buena de las ideas, de lo maravilloso, de lo fantástico, de lo posible, también nos hace ver esa parte alkímica donde está lo imposible, donde está lo débil, donde está lo frágil. Y es aquí donde se nos da esa oportunidad de entrar en ese cambio, en esa mutación, en esa transmutación, en esa transformación. La alkimia del agua nos habla también de nuestra propia vitalidad.

Nos habla de esa capacidad de los recursos operativos. Es decir, que tenemos que ser conscientes de que somos seres vivos con recursos tanto anímicos como físicos, o como le quiera cada uno llamar. Y que este proceso nos va a permitir darnos cuenta de que podemos hacer las cosas.

Muchas veces tenemos la idea de que no podemos hacer las cosas, pero es realmente aquí cuando damos ese paso, cuando damos ese cambio, esa transformación de que las cosas se puedan dar.

Asimismo, el caldero nos habla de este momento de nuestra vida anímica, este momento que también tiene mucha influencia en lo cotidiano. Y en lo cotidiano hay que incluir esa versión mágica, esa versión creativa, esa versión de creación, esa versión de espiritualidad.

Estamos en un momento en el que podemos verdaderamente transformarnos. También este proceso de El caldero, de La alkimia del agua, nos habla de una transmutación en los sentires, en los sentimientos. Es decir, podemos dar un cambio a esta actitud para poder recuperar nuestra auténtica función de lo que se es, para poder entrar en esa alkimia interior, y que a través de esta alkimia interior nosotros podamos sentir la dinámica de la armonía, de la serenidad, de la paz, valga la redundancia, de la paz interior.

Hay otro momento en el que también podemos llevar a cabo ese proceso alkímico, ese proceso de transmutación, de transformación, y es en el aspecto energético. Este momento, podemos decir que cuando sentimos que está ese miedo, podemos transformarlo, podemos trascenderlo a una responsabilidad gozosa. La violencia y la cólera la podemos transmutar en una decisión creativa. La alegría la podemos transmutar en una divina indiferencia. La obsesión en una decisión reflexiva. Y la melancolía en el recuerdo del futuro.

Estamos en ese tiempo de la alkimia, estamos en el tiempo mágico, estamos en el tiempo en el que todo se puede transmutar. Estamos en ese tiempo en el que podemos ver de una forma evidente y continua los milagros. Sí, pero esos milagros tienen también una influencia en lo cotidiano, y esta influencia la vamos a ver en la convivencia. Es el momento en el que podemos desarrollar esa virtud para saber convivir. Y ese desarrollo lo vamos a hacer a través del servicio. Podemos resumir esto en una pequeña frase que el maestro el doctor José Luis Padilla nos ha transmitido, que dice “yo soy si tú eres”.

El caldero aquí nos sugiere que sepamos esperar y escuchar, nos sugiere que cuidemos la palabra, nos sugiere que recuperemos el sentido del silencio. Es el tiempo de “yo soy si tú eres”. Sí: en ese tiempo de cuidar a los otros. Y en este tiempo de cuidar a los otros, nosotros vamos a tener esa experiencia de poder dar lo mejor, de poder entrar en una relación en la que podamos convivir de otra manera.

Y para ello tenemos varias claves que podemos llevarlas a cabo, que podemos recordarlas para poder tener esta buena convivencia. Estas claves se refieren al respeto, a no interferir en las funciones y en el sentido del otro. Se refiere al cuidado, a la escucha, a la confianza, al ser amable y a poder realizar las cosas de la manera más impecable.

También en este momento del caldero y de la alkimia del agua, se nos dice que es el momento de creer. En ese creer, pero sobre todo ese creer que no depende de mí, en ese creer, en esa Fuerza que es la que nos lleva. Esa Fuerza que me hace vivir los acontecimientos con los que yo me encuentro.

Y es el mejor momento para espiritualizar lo material. Cuando nosotros concretizamos una idea, un pensamiento, un hacer, lo estamos materializando. Y esto no quiere decir que sea malo, pero sí hay que tener en cuenta que la evolución de la especie humana ha sido hacia la materialización.

Es decir, surge una idea buena, maravillosa, increíble, pero que al pragmatizarla, al concretizarla, se olvida del sustento espiritual. Y esto lleva a que esa materia se quede anclada. Eso hace que la materia se quede anclada. Y es ahí donde el caldero nos lleva a esa magia, nos lleva a esa alkimia, nos lleva a esa transformación de las cosas. En donde la materia tiene la oportunidad de trascender. Es decir, es el momento ideal para desmaterializarse. Es el momento ideal para espiritualizar la materia. Pero también es el momento en que nosotros tenemos que saber que si podemos espiritualizar la materia, debemos saber también cómo desmaterializarla.

Tenemos también otra manera de alkimizar nuestra espiritualidad, otra manera de alkimizar nuestra energía. Y esta otra forma de alkimizarlo es a través de la respiración. La respiración es un momento de expansión y contracción similar a ese movimiento del Universo que se expande y se contrae. Es una alkimia, una alkimia en la que nos podemos fundir.

Este mes tenemos la oportunidad de poder realizar los proyectos. Y realizar los proyectos de una manera en la que podamos también compartirlos con otros y poderlos convivir.

 

RESONADORES ORACULARES (****)

22 V Sān Jiāo Shū "Transportar para ofrecer en el Sān Jiāo”

Localización: entre la 1ª y 2ª vértebras lumbares, a 1.5 cùn lateral a la línea media.

Indicaciones: resonador Shū de espalda del Sān Jiāo; armonizar función del Sān Jiāo; diabetes.


24 V   Qì Hăi Shū “Transportar para ofrecer en Qì Hăi”

Localización: a 1.5 cùn lateral a la línea media. Entre la 3ªy la 4ª vértebras lumbares, o abrazando a la altura de las ´ultimas costillas. Un espacio intervertebral más abajo.

Indicaciones: resonador Shū de espalda del Mar del Soplo (se corresponde con Qì HăI, Mar del Soplo, 6 RM); shock (moxa directa).


60 V Kūn Lún “Montaña del Valle del Lún (en el Tibet)”

Localización: entre el vértice del maléolo externo y el tendón de Aquiles.

Indicaciones: resonador Río-Fuego; resonador alkímico (el símbolo de esta montaña está relacionado con la alkimia); estados de falta de alerta, estados comatosos.


2 R

Rán Gú “Valle de la Aprobación”

Lóng Yuān “Dragón del Agua Profunda”

Localización: en el lateral interno del pie, en la parte superior del arco y por debajo de la prominencia del hueso).

Indicaciones: resonador Manantial-Fuego; insuficiencia renal.


 

13 R Qì Xué “Caverna del Soplo”

Localización: a 2 cùn por encima de la sínfisis pubiana y a 0.5 cùn lateral a la línea media.

Indicaciones: esterilidad (puntura y moxa).

 

26 VB Dài Mài “Canal de la Cintura”

Localización: en la vertical trazada desde el extremo libre de la 11ª costilla, por debajo, a nivel del ombligo.

Indicaciones: lumbalgias de torsión.


 

11 H Yīn Lián “Yin puro”

Localización: a la altura del borde inferior de la sínfisis pubiana, en el surco inguinal, a 1 cùn inferior; en el muslo.

Indicaciones: astenia, debilidad.


8 ID Xiăo Hăi “Pequeño mar”

Localización: en el hueco que hay entre la prominencia interna del húmero y el codo.

Indicaciones: resonador Mar-Tierra; codo de tenista.

 

17 B

Shí Dòu “Alimento de la Caverna”

Mìng Guān “Barrera del destino”

Localización: a nivel del 5º espacio intercostal (1 cùn por debajo de pezón), y a 6 cùn lateral a la línea media.

Indicaciones: asma bronquial con flema (moxa indirecta)


17 IG Tiān Dǐng “Cielo Supremo” / “Ofrenda del Alimento Celestial” / “Vaso Celestial”

Localización: cogiendo la horizontal de la nuez, a 3 cùn lateral (en el músculo esternocleidomastoideo).

Indicaciones: tiroiditis de Hashimoto.


29 VB   Jū Liáo “Reposo” / “Cavidad”

Localización: en el punto medio entre la espina ilíaca anteroposterior y el trocánter mayor del fémur.

Indicaciones: artrosis de cadera.

CUENTO ORACULAR DE "CUENTISTAS DEL MUNDO"


Cuentistas: Alia, Daniel el cachorro alias el profeta y Loana
Ilustradores: Vanessa, Alfred, Franchesca y Esse

(Voz: Andrea Rodríguez - Escuela Neijing Uruguay)



A TI, MAGA DE SUEÑOS

Mirada de terciopelo
que acaricia el alma.
Risa gozosa e inocente,
ternura hecha manos
que danzan, sanan,
cocinan, nutren de luz
al que llega a tu puerta.

Como agua fluyes
y a todos impregnas,
enlazas mundos
con infinita fantasía
en poemas, cantos,
pócimas, cuentos y pinturas.

Cómplice de sueños.
Hacedora de milagros.
Madre, Hija, Hermana,
Amiga, Maestra...
El Amor lleva tus pasos...

Señora Zu



TRIPLETAS ORACULARES

CAG (ADN) – CAG (ARN)

GLUTAMINA

La glutamina es uno de los veinte aminoácidos o los bloques huecos que componen las proteínas. En el cuerpo humano, la glutamina es el aminoácido libre más abundante. Se considera un aminoácido condicional esencial.

La glutamina es un aminoácido que interviene en la composición de las proteínas que mantienen a las células en buen estado y reparan los tejidos. Nuestro cuerpo es capaz de producirla en pequeñas cantidades, pero es a través de la dieta como suele obtenerse una mayor cantidad.

Los alimentos que contienen mayor cantidad son los frutos secos, las espinacas, el perejil, los lácteos y la carne. Los frutos secos como las nueces son de los alimentos con un mayor contenido en glutamina.


Caldero Ding con una inscripción en su interior que dice:
«Zu? Ce (signo del clan) (s. XI antes de Cristo). MET Museum




Referencias:

(*) "Diccionario español de la lengua china” – Mateos, Fernando; Miguel Otegui; Ignacio Arrizabalaga.

(**) “Chinese Characters” – Dr. L. Wieger.

(***) Yellow Bridge - https://www.yellowbridge.com/chinese/dictionary.php

(****) "El Canto de los 20 senderos y sus valles" – Dr. José Luis Padilla Corral

(*****) “I CHING – El libro de las mutaciones” – Richard Wilhelm

Comunicaciones Tian: http://www.comunicacionestian.com

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