HEXAGRAMA 50 del I Ching o Libro de los Cambios
ESCAQUE 35 del Ajedrez Oracular. J. L.
Padilla
DǏNG (Pin
yin)
TING 3 (Wade – Giles)
“EL CALDERO”
“La Alkimia del Agua”
Es
el radical 206 y significa (* 4963):
caldera trípode con dos asas, que servía para los sacrificios, y era emblema
del poder imperial. Marmita; caldera. Mantenerse en pie tres reinos como
los tres pies de la marmita. Tripartito. Momento, tiempo (por ejemplo,
del apogeo). El 50 de los 64 hexagramas del Libro de los Cambios:
momento en que el débil se dirige hacia el fuerte dejándose regir para asegurar
el buen éxito.
Su
etimología agrega (** Lesson 127 D): un trípode o una urna. El tercer pie no
aparece debido a la perspectiva. no es el ojo, representa el vaso. Los trípodes
y urnas jugaban un rol importante en la antigüedad china.
Evolución
pictogramática:
HEXAGRAMA ORACULAR
Este
hexagrama está formado por el trigrama Superior LI, "La Luminosidad del Fuego", y el trigrama inferior SUN, "La Penetración del Viento".
Pictograma del Hexagrama 50:
El I CHING (*****) nos dice:
“El Caldero”
Arriba
Li, Lo Adherente, el fuego
Abajo Sun, Lo Suave, el viento, la
madera
Todo el signo ofrece la imagen de un
caldero: abajo las patas. Luego el vientre, luego las orejas, o sea las asas y
arriba las argollas para portarlo. La imagen del caldero sugiere al mismo
tiempo la idea de la nutrición. El caldero, fundido en bronce, era el utensilio
que en el templo consagrado a los antepasados y durante los festines
celebratorios contenía los alimentos cocidos. El amo de casa los extraía del
mismo y los distribuía en las escudillas de los huéspedes.
También el pozo implica como idea
secundaria dispensar alimento, pero ahí se trata de un alimento destinado más
bien al pueblo. El caldero en cuanto utensilio de una cultura refinada sugiere el
cuidado y la alimentación de los hombres capaces, un cuidado que redundaba en
bien del gobierno estatal (cf. Los cuatro signos de la alimentación, números 5,
27, 48, 50).
Este signo y el signo “Pozo” son los
dos únicos en el Libro de las Mutaciones que representan objetos artificiales
concretos. Aunque también en estos casos la idea tiene su faz abstracta. Abajo
Sŭn es la madera y el viento, arriba Li es la llama; de modo que representa la
llama avivada por la madera y el viento que, por su parte, también sugiere la
idea del apronte de los alimentos.
EL DICTAMEN
El
caldero. Elevada ventura. Éxito.
Mientras
que el pozo trata del fundamento de lo social, que es como el agua que sirve de
alimento a la madera, en este caso se alude a la superestructura cultural de la
sociedad. Aquí es la madera la que sirve de alimento a la llama, a lo
espiritual. Todo lo visible debe intensificarse y continuarse hasta penetrar en
lo invisible. Así obtiene la debida consagración y la debida claridad, y
arraiga firmemente en la trama de los nexos universales.
De
este modo se exhibe aquí la cultura, tal como alcanza su culminación en la
religión. El caldero sirve para los sacrificios ofrecidos a Dios. Lo más
elevado de lo terrenal ha de ser sacrificado a lo divino. Pero lo
verdaderamente divino no se presenta como separado de lo humano. La más alta
revelación de Dios se encuentra en los profetas y los santos. La devoción que
se brinda a estos es la verdadera devoción hacia Dios. La voluntad de Dios, que
se manifiesta por intermedio de ellos, debe ser acatada humildemente, y
entonces surgirá la iluminación interior y la verdadera comprensión del mundo
que conduce a una gran ventura y al éxito.
LA IMAGEN
Sobre la madera hay fuego: la imagen
del caldero.
Así
el noble, rectificando su posición, afirma el destino.
El
leño es el destino del fuego, mientras subsiste abajo, el fuego arderá arriba.
Esto es lo que ocurre con la vida humana. También en el hombre hay un destino
que presta fuerzas a su vida. Cuando se logra asignar a la vida y al destino el
sitio correcto, se fortifica el destino, pues así la vida entra en armonía
inmediata con el destino. Se encuentran en estas palabras alusiones al cultivo
de la vida tal como lo transmite por tradición oral la doctrina secreta de la
práctica del yoga chino.
Programa “Qi Gong. El Caldero, La Alkimia del Agua”
(03-01-2026) – Comunicaciones Tian
(Extracto)
Lila Segura: el oráculo de la Escuela Neijing nos habla de El caldero, de La alkimia
del agua. Así que vamos a tener la oportunidad de poder experienciar varias
formas de cómo podemos alkimizarnos a nivel energético, a nivel espiritual, a
nivel orgánico.
Vamos a dar
paso al escaque que tenemos, en donde van a poder ver ustedes lo que es el
hexagrama y el ideograma al mismo tiempo. El hexagrama nos dice en la parte
superior, su trigrama nos habla de Li, lo
adherente, lo luminoso. Y el trigrama de abajo nos habla de Sun, lo suave, la madera, el viento, la
penetración del viento. Como ya dijimos, estamos en el Oráculo de El caldero, de La alkimia del agua.
El
ideograma que acompaña este hexagrama es el ideograma de Ding, y consta de 13 trazos. Y de acuerdo al Diccionario español de la lengua china es el número 4963 y su
radical es el 206, y significa caldera.
Una caldera
que tiene dos asas y que era utilizada para los sacrificios. También era un
emblema del poder del imperio. Significa también un tiempo, un momento, una
marmita que es una caldera.
Es el número
50 de los 64 hexagramas del Libro de los
cambios. Es el momento en el que el débil decide ir hacia donde está el
fuerte para ser dirigido, para ser regido y así asegurar su éxito.
El Grand Ricci nos añade que es un vaso
redondo de bronce que tiene tres patas o cuatro patas. Puede ser rectangular de
cuatro patas y se utiliza para la cocción de los alimentos como ofrenda y como
ritual. Es una tripartita de tres o cuatro patas en el que también está
contenido un crisol. Desde el punto de vista taoísta es el caldero alkímico.
También el Grand Ricci nos dice que este hexagrama
está compuesto por Sun que es el trigrama que se encuentra por debajo de Li, y
que su significado es el caldero, a través del cual se va a poder transformar
ese alimento que va a ser elevado al cielo como ofrenda, y que se va a
convertir en el alimento de los sabios, en donde los débiles se van a ofrecer
para elevarse a lo más fuerte hacia arriba, y ahí poder entrar en un proceso de
adaptación. También el Grand Ricci
nos dice que esto significa grande, precioso, respetable, digno.
Este signo
nos ofrece la imagen de un caldero, todo el signo nos ofrece la imagen de un
caldero, en donde su parte de abajo están las patas, luego viene la parte del
vientre, luego viene la parte de las orejas o de las asas, y en su parte
superior están las argollas que se portan. También este caldero nos da la idea
de la nutrición. En la antigüedad en China este caldero era un caldero que
estaba fundido de bronce y era un utensilio que se utilizaba en los templos
donde se consagraban a los antepasados.
Este
caldero se utilizaba también para dar cuidado a los gobernantes en cuanto a su
alimentación. Era un caldero en el que se utilizaba también en los festines, en
las celebraciones para cocer el alimento. Así el amo lo traía desde su casa y
lo cocinaba y lo ofrecía a los huéspedes. Cuando se habla de caldero se habla
de un utensilio que era algo muy especial para las castas de alto linaje como
eran los gobernantes.
También se
habla ahí del pozo. El pozo está más en ese equivalente de ese alimento del
agua que se daba al pueblo. Esa agua que era la que alimentaba a esa parte de
la madera. Y la madera con ese fuego era la imagen de darle ese alimento a lo
espiritual.
El dictamen
es el caldero, es un elevado, venturoso éxito. La imagen, la imagen es de la
madera que se encuentra abajo y el fuego está por encima, la imagen del
caldero.
El oráculo
de la Escuela Neijing le da una descripción a El caldero y a La alkimia del
agua. Este hexagrama nos habla de que estamos
en un momento de conversión. Como ustedes saben, el lema del año en esta
escuela es La conversión purificadora,
y el oráculo que hoy tenemos, que es El
caldero, La alkimia del agua, va muy en sintonía con el Lema del año. Entonces este hexagrama
nos hace ver que es el momento de la conversión. Un momento en el que podemos
convertirnos en esos sueños que hemos tenido, en esos ideales, en esos
pensamientos.
Es el
momento en que tenemos que ser conscientes de que estamos en ese proceso de la alkimia
y es ahí cuando el Cielo nos favorece en esos procesos alkímicos, en esas
transformaciones, en esas mutaciones, en esas transmutaciones. También nos
habla de que es el momento en el que podemos darnos cuenta de que podemos hacer
posible lo imposible, de darnos cuenta de nuestros recursos, de darnos cuenta
de esa capacidad y de esos medios que muchas veces nos muestran esa fragilidad
pero que nosotros creemos que están fuertes. Es decir, esta alkimia nos hace
ver las dos partes.
Así como
nos enseña esta parte buena de las ideas, de lo maravilloso, de lo fantástico,
de lo posible, también nos hace ver esa parte alkímica donde está lo imposible,
donde está lo débil, donde está lo frágil. Y es aquí donde se nos da esa
oportunidad de entrar en ese cambio, en esa mutación, en esa transmutación, en
esa transformación. La alkimia del agua nos habla también de nuestra propia
vitalidad.
Nos habla
de esa capacidad de los recursos operativos. Es decir, que tenemos que ser
conscientes de que somos seres vivos con recursos tanto anímicos como físicos,
o como le quiera cada uno llamar. Y que este proceso nos va a permitir darnos
cuenta de que podemos hacer las cosas.
Muchas
veces tenemos la idea de que no podemos hacer las cosas, pero es realmente aquí
cuando damos ese paso, cuando damos ese cambio, esa transformación de que las
cosas se puedan dar.
Asimismo,
el caldero nos habla de este momento de nuestra vida anímica, este momento que
también tiene mucha influencia en lo cotidiano. Y en lo cotidiano hay que
incluir esa versión mágica, esa versión creativa, esa versión de creación, esa
versión de espiritualidad.
Estamos en
un momento en el que podemos verdaderamente transformarnos. También este
proceso de El caldero, de La alkimia del agua, nos habla de una
transmutación en los sentires, en los sentimientos. Es decir, podemos dar un
cambio a esta actitud para poder recuperar nuestra auténtica función de lo que se
es, para poder entrar en esa alkimia interior, y que a través de esta alkimia
interior nosotros podamos sentir la dinámica de la armonía, de la serenidad, de
la paz, valga la redundancia, de la paz interior.
Hay otro
momento en el que también podemos llevar a cabo ese proceso alkímico, ese
proceso de transmutación, de transformación, y es en el aspecto energético.
Este momento, podemos decir que cuando sentimos que está ese miedo, podemos
transformarlo, podemos trascenderlo a una responsabilidad gozosa. La violencia
y la cólera la podemos transmutar en una decisión creativa. La alegría la
podemos transmutar en una divina indiferencia. La obsesión en una decisión
reflexiva. Y la melancolía en el recuerdo del futuro.
Estamos en
ese tiempo de la alkimia, estamos en el tiempo mágico, estamos en el tiempo en
el que todo se puede transmutar. Estamos en ese tiempo en el que podemos ver de
una forma evidente y continua los milagros. Sí, pero esos milagros tienen
también una influencia en lo cotidiano, y esta influencia la vamos a ver en la
convivencia. Es el momento en el que podemos desarrollar esa virtud para saber
convivir. Y ese desarrollo lo vamos a hacer a través del servicio. Podemos
resumir esto en una pequeña frase que el maestro el doctor José Luis Padilla
nos ha transmitido, que dice “yo soy si
tú eres”.
El caldero
aquí nos sugiere que sepamos esperar y escuchar, nos sugiere que cuidemos la
palabra, nos sugiere que recuperemos el sentido del silencio. Es el tiempo de “yo
soy si tú eres”. Sí: en ese tiempo de cuidar a los otros. Y en este tiempo de
cuidar a los otros, nosotros vamos a tener esa experiencia de poder dar lo
mejor, de poder entrar en una relación en la que podamos convivir de otra
manera.
Y para ello
tenemos varias claves que podemos
llevarlas a cabo, que podemos recordarlas para
poder tener esta buena convivencia. Estas claves se refieren al respeto, a
no interferir en las funciones y en el sentido del otro. Se refiere al cuidado,
a la escucha, a la confianza, al ser amable y a poder realizar las cosas de la
manera más impecable.
También en
este momento del caldero y de la alkimia del agua, se nos dice que es el
momento de creer. En ese creer, pero
sobre todo ese creer que no depende de mí, en ese creer, en esa Fuerza que es
la que nos lleva. Esa Fuerza que me hace vivir los acontecimientos con los que
yo me encuentro.
Y es el
mejor momento para espiritualizar lo
material. Cuando nosotros concretizamos una idea, un pensamiento, un hacer,
lo estamos materializando. Y esto no quiere decir que sea malo, pero sí hay que
tener en cuenta que la evolución de la especie humana ha sido hacia la
materialización.
Es decir,
surge una idea buena, maravillosa, increíble, pero que al pragmatizarla, al
concretizarla, se olvida del sustento espiritual. Y esto lleva a que esa
materia se quede anclada. Eso hace que la materia se quede anclada. Y es ahí
donde el caldero nos lleva a esa magia, nos lleva a esa alkimia, nos lleva a
esa transformación de las cosas. En donde la materia tiene la oportunidad de
trascender. Es decir, es el momento ideal para desmaterializarse. Es el momento
ideal para espiritualizar la materia. Pero también es el momento en que
nosotros tenemos que saber que si podemos espiritualizar la materia, debemos
saber también cómo desmaterializarla.
Tenemos
también otra manera de alkimizar nuestra espiritualidad, otra manera de alkimizar
nuestra energía. Y esta otra forma de alkimizarlo es a través de la respiración. La respiración es un
momento de expansión y contracción similar a ese movimiento del Universo que se
expande y se contrae. Es una alkimia, una alkimia en la que nos podemos fundir.
Este mes
tenemos la oportunidad de poder realizar los proyectos. Y realizar los
proyectos de una manera en la que podamos también compartirlos con otros y
poderlos convivir.
RESONADORES
ORACULARES (****)
22 V Sān
Jiāo Shū – "Transportar para ofrecer en el Sān Jiāo”
Localización: entre la 1ª y 2ª vértebras
lumbares, a 1.5 cùn lateral a la línea media.
Indicaciones:
resonador Shū de espalda del Sān Jiāo; armonizar función del Sān Jiāo;
diabetes.
24 V Qì Hăi Shū – “Transportar
para ofrecer en Qì Hăi”
Localización: a 1.5 cùn lateral a la línea
media. Entre la 3ªy la 4ª vértebras lumbares, o abrazando a la altura de las
´ultimas costillas. Un espacio intervertebral más abajo.
Indicaciones:
resonador Shū de espalda del Mar del Soplo (se corresponde con Qì HăI, Mar del
Soplo, 6 RM); shock (moxa directa).
60 V Kūn Lún – “Montaña
del Valle del Lún (en el Tibet)”
Localización: entre el vértice del maléolo
externo y el tendón de Aquiles.
Indicaciones:
resonador Río-Fuego; resonador alkímico (el símbolo de esta montaña está
relacionado con la alkimia); estados de falta de alerta, estados comatosos.
2 R
Rán Gú – “Valle de la Aprobación”
Lóng Yuān – “Dragón
del Agua Profunda”
Localización: en el lateral interno del pie,
en la parte superior del arco y por debajo de la prominencia del hueso).
Indicaciones:
resonador Manantial-Fuego; insuficiencia renal.
13 R Qì Xué – “Caverna
del Soplo”
Localización: a 2 cùn por encima de la
sínfisis pubiana y a 0.5 cùn lateral a la línea media.
Indicaciones:
esterilidad (puntura y moxa).
26 VB Dài
Mài – “Canal
de la Cintura”
Localización: en la vertical trazada desde el
extremo libre de la 11ª costilla, por debajo, a nivel del ombligo.
Indicaciones:
lumbalgias de torsión.
11 H Yīn
Lián – “Yin
puro”
Localización: a la altura del borde inferior
de la sínfisis pubiana, en el surco inguinal, a 1 cùn inferior; en el muslo.
Indicaciones:
astenia, debilidad.
8 ID Xiăo
Hăi – “Pequeño
mar”
Localización: en el hueco que hay entre la
prominencia interna del húmero y el codo.
Indicaciones:
resonador Mar-Tierra; codo de tenista.
17 B
Shí Dòu – “Alimento
de la Caverna”
Mìng Guān – “Barrera
del destino”
Localización: a nivel del 5º espacio
intercostal (1 cùn por debajo de pezón), y a 6 cùn lateral a la línea media.
Indicaciones:
asma bronquial con flema (moxa indirecta)
17 IG Tiān
Dǐng – “Cielo
Supremo” / “Ofrenda del Alimento Celestial” / “Vaso Celestial”
Localización: cogiendo la horizontal de la
nuez, a 3 cùn lateral (en el músculo esternocleidomastoideo).
Indicaciones:
tiroiditis de Hashimoto.
29 VB Jū Liáo – “Reposo” / “Cavidad”
Localización: en el punto medio entre la
espina ilíaca anteroposterior y el trocánter mayor del fémur.
Indicaciones:
artrosis de cadera.
CUENTO ORACULAR DE "CUENTISTAS DEL MUNDO"
(Voz: Andrea Rodríguez - Escuela Neijing Uruguay)
A TI, MAGA DE SUEÑOS
TRIPLETAS ORACULARES
CAG (ADN) – CAG
(ARN)
GLUTAMINA
La glutamina es uno de los veinte aminoácidos o los bloques huecos que
componen las proteínas. En el cuerpo humano, la glutamina es el aminoácido
libre más abundante. Se considera un aminoácido condicional esencial.
La glutamina es un aminoácido que interviene en la composición de las proteínas que mantienen a las células en buen estado y reparan los tejidos. Nuestro cuerpo es capaz de producirla en pequeñas cantidades, pero es a través de la dieta como suele obtenerse una mayor cantidad.
Los alimentos que contienen mayor cantidad son los frutos secos, las espinacas, el perejil, los lácteos y la carne. Los frutos secos como las nueces son de los alimentos con un mayor contenido en glutamina.

Caldero Ding con una
inscripción en su interior que dice:
«Zu? Ce (signo del clan) (s. XI antes de Cristo). MET Museum
Referencias:
(*) "Diccionario español de la
lengua china” – Mateos, Fernando; Miguel Otegui; Ignacio Arrizabalaga.
(**) “Chinese
Characters” – Dr. L. Wieger.
(***) Yellow
Bridge - https://www.yellowbridge.com/chinese/dictionary.php
(****) "El Canto de los 20
senderos y sus valles" – Dr. José Luis Padilla Corral
(*****) “I CHING – El libro de las
mutaciones” – Richard Wilhelm
Comunicaciones
Tian: http://www.comunicacionestian.com
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