HEXAGRAMA 52 del I Ching o Libro de los Cambios
ESCAQUE 55 del Ajedrez
Oracular. J. L. Padilla
GÈN (Pin
Yin)
KEN 4 (Wade – Giles)
“EL AQUIETAMIENTO”
“La Meditación”
GÈN significa (* 2654): No querer avanzar, resistir. Uno de los
ocho trigramas del Libro de los Cambios, que corresponder a la inmovilidad, al
reposo, a la montaña, al tercer hijo. El 52° de los 64 hexagramas la
continuidad tanto en el reposo como en el movimiento.
Es el radical 138, y su
etimología (** Lesson 26 L) implica: girar de repente sobre sí mismo
HEXAGRAMA ORACULAR
Este hexagrama está formado por "La Inmovilidad de la Montaña" (KEN), sobre "La Inmovilidad de la Montaña" (KEN).
Pictograma del
Hexagrama 52:
El I CHING (*****)
nos dice:
La imagen del signo es la montaña, el
hijo menor de Cielo y Tierra. Lo masculino se halla arriba, sitio donde
ambiciona estar de acuerdo con su naturaleza; lo femenino está abajo, hacia
donde conduce la orientación de su movimiento. De este modo hay quietud, puesto
que el movimiento ha alcanzado su fin normal.
Aplicado al hombre, se señala aquí el
problema que consiste en alcanzar la quietud del corazón. Es sumamente difícil
aquietar el corazón. Mientras que el budismo aspira a la quietud mediante un
desvanecimiento paulatino de todo movimiento en el nirvana, el punto de vista
del Libro de las Mutaciones sostiene que la quietud es tan sólo un estado de
polaridad que siempre tiene por complemento el movimiento.
EL DICTAMEN
Aquietamiento de su espalda,
de modo que él ya no siente su cuerpo.
Va a su patio y no ve a su gente.
Ningún
defecto.
La verdadera quietud consiste en
mantenerse quieto una vez llegado el momento de mantenerse quieto, y en avanzar
una vez llegado el momento de avanzar. De esta manera quietud y movimiento
están en concordancia con los requerimientos del tiempo y así hay luz en la
vida.
El signo representa el fin y el
comienzo de todo movimiento. Se menciona la espalda, pues en la espalda se
encuentran todos los cordones nerviosos que transmiten el movimiento. Cuando
uno consigue que el movimiento de estos nervios espinales se aquiete,
desaparece por así decirlo el yo con sus inquietudes. Ahora bien, una vez que
el hombre ha logrado aquietarse así en su interior, puede dirigirse hacia el
mundo externo. Ya no verá en él la lucha y el torbellino de los seres
individuales, y será dueño de la verdadera quietud necesaria para comprender
las grandes leyes del acontecer universal y el modo de actuar como corresponde.
El que actúe partiendo de esta posición abisal no cometerá ninguna falta.
LA IMAGEN
Montañas, una junto a otra: la imagen
del aquietamiento.
Así
el noble no va en sus pensamientos más allá de su situación.
El corazón piensa constantemente. Esto no puede cambiarse. Empero, los movimientos del corazón, vale decir los pensamientos, han de limitarse a la situación actual de la vida. Todo pensar que trasciende el momento dado tan sólo hiere al corazón.
Programa “Qi Gong. El
aquietamiento, La Meditación” (10-07-2025) – Comunicaciones Tian (extracto)
Lila Segura: es el
número 52 de los 64 hexagramas del Libro
de los Cambios y significa continuar, tanto en el reposo como en el
movimiento. También nos dice que significa el no querer avanzar, resistencia. Ken significa duro, firme, sólido, inquebrantable, inflexible, recto, franco y
sencillo.
El Grand Ricci nos aporta que
es pausar, pararse. Quiere decir marcar
una pausa.
El Libro de los Cambios, el Libro de las Mutaciones, nos presenta el
hexagrama (…). Este hexagrama en su parte superior tiene el trigrama de Ken, el aquietamiento, la montaña. Y en
su parte inferior, Ken, el aquietamiento, la montaña. Ken sobre
Ken.
La imagen del signo nos dice, nos habla, de ese hijo menor del Cielo y
de la Tierra. Lo masculino se halla arriba, en el sitio en el que ambiciona
estar de acuerdo a su naturaleza. Lo femenino está abajo, haciendo una
conducción de la orientación de su movimiento. De este modo, hay una quietud,
hay un aquietamiento, puesto que el movimiento ha alcanzado su fin necesario.
Esto, aplicado al ser de humanidad, nos habla de un pequeño problema
aquí, que consiste en alcanzar la quietud del corazón. Es sumamente difícil
aquietar al corazón. Mientras que en la religión budista se aspira a la quietud
mediante un desvanecimiento lento en todos los movimientos en el Nirvana, el
punto de vista del Libro de las
mutaciones, señala que el aquietamiento es un estado de polaridad, que
siempre tiene, o va acompañado o complementado, con el movimiento.
El dictamen de este oráculo
es el aquietamiento en la espalda. Así,
de este modo, el ser no siente su cuerpo. Va a su patio y no ve a su gente.
Ningún defecto.
Este signo representa el fin y el comienzo de todos los movimientos.
Aquí se habla de la espalda, porque es en ella donde se encuentra ese cordón de
nervios que son los que transmiten el movimiento. Cuando uno logra aquietar ese
cordón de nervios que van a través de la espina dorsal, es cuando uno puede
entrar en esa quietud interior. Es decir, es cuando puede desaparecer ese
instante de yo que está ahí queriendo
manipular y no permitir que se dé ese aquietamiento para poder entrar en una
reflexión.
Esto nos indica que cuando se logra esa quietud, el ser de humanidad, al
tener esa quietud en el interior, puede ver mejor su parte exterior y puede
estar más en sintonía con las leyes del Universo. Esas leyes grandes que nos
aportan, que nos dan y que a través de ellas podemos amplificar nuestra consciencia.
La imagen es la imagen de montañas una cerca de la otra. La imagen del
aquietamiento. Así, el noble no va más allá en su pensamiento de su propia
situación.
Y esto es en general de lo que nos habla el I Ching. Es un pequeño, pequeño resumen.
Y vamos a seguir hablando un poco acerca de lo que es la inmovilidad de
la montaña. Es importante decir que el I
Ching en el oráculo nos habla del aquietamiento
y de la montaña. Y en el oráculo de
la escuela Neijing se habla del aquietamiento
y de la Meditación. Así que
siguiendo un poco con lo que el I Ching
nos dice y con las aportaciones que vamos a dar ahora mismo del doctor José
Luis Padilla, podemos decir que cada
montaña representa al ser de humanidad en su deseo de ascensión. Es lo que le incita, le lleva a ese peregrinaje hacia
el infinito. Cada montaña es un
instante quieto, un momento meditativo. Sagradas han sido consideradas por
todos los pueblos las montañas, porque a través de ellas la visión se
amplifica. La realidad se contempla con
una acción de interpendencia y no se cae en la particularidad. Y es posible
hacer de cada acción individual una lectura en el conjunto del acontecer. Los
procesos son valorados de una manera simultánea.
Cuando el ser de humanidad
contempla la grandeza, se hace sumiso, se reconoce en su pequeñez. Y esto le lleva a despertar a
la perseverancia, como esa expresión
de recreación progresiva. Su-misión
le hace desarrollar en lo que debe de ser, esa confianza de su proyecto vital,
que es única, insólita, imprescindible, y necesaria. Per-se-verá: por él mismo verá. Es una etapa que representa la
vejez.
También podemos ver que la inmovilidad de la montaña o el aquietamiento,
lo podemos ver en tres planos diferentes:
lo podemos ver en el plano terrestre,
lo podemos ver en el plano humano y
lo podemos ver en el plano celeste.
En el plano terrestre, la
movilidad de la montaña representa al reino
vegetal. Representa a lo superficial de las aguas, como son los ríos y los
riachuelos. Estos que se forman con las lluvias y con la nieve que se va
moviendo. Aquí no están incluidos ni los mares ni los lagos. En este tiempo, en
este plano terrestre, en la inmovilidad de la montaña, se corresponde a la
época en la etapa del ser de humanidad, cuando está adulto. Es un tiempo en el que el ser de humanidad necesita
mantenerse en quietud. También es un tiempo de meditar. A través de la quietud,
como lo es la montaña, se puede crecer hacia el cielo. También en este tiempo,
el ser de humanidad en esa etapa de adultez, puede tener no solamente críticas,
puede tener crisis. Y esas crisis le llevan a revisar su pasado, porque
necesita tener un cambio.
Hay otro signo aquí, también muy importante, que es evidente que se
necesita de la decisión. Es decir,
no solamente a nivel del pensamiento, a nivel de las críticas, a nivel de la
crisis y de la Meditación, es como el ser puede entrar en otra dimensión.
Necesita de la decisión. Y para esta decisión, vamos a decir que la secuencia sería la quietud, la crítica,
la crisis y la decisión. Esto sería en el plano terrestre.
En el plano humano, en la
movilidad de la montaña, se centra a un nivel
espiritual, a un nivel mental, a
un nivel de la imaginación, que
consiste en que nos hagamos parte de lo que hacemos. Debemos estar atentos en
lo que hacemos. Si estoy conduciendo, estoy conduciendo. No debo fumar, no debo
comer, no debo de ir volteando para ver al compañero. Estar en lo que estoy haciendo. Si estoy cocinando, estar atento en
lo que estoy cocinando. Porque me puedo quemar o se me puede pasar de tueste la
comida. Es decir, sentirnos adentro de lo que estamos haciendo. Tomar esa consciencia
de atención.
Y por otra parte, tenemos la actividad celeste en la inmovilidad de la montaña. La actividad celeste en la
inmovilidad de la montaña es la Meditación.
Cuando el ser de humanidad está alineado
en su pensar, en su sentir y en su actuar, es cuando está en la inmovilidad de la montaña.
Bien, viendo estas partes, pues vamos a pedirle a Lucre que nos ponga de
nuevo el hexagrama, porque aquí hay una aportación que nos hace el Maestro, el
doctor José Luis Padilla, acerca de –en los diferentes trazos– cómo se puede
leer parte de lo que vamos a decir a continuación con respecto a la Meditación.
Bien, ustedes estarán viendo ahora el hexagrama, y ven que el hexagrama tiene seis líneas. Partiendo
de la parte inferior, tenemos la línea partida, otra línea partida, una línea
entera. Y viendo el trigrama de la parte superior, una línea partida, una línea
partida y una línea entera. Bien, podemos ponerle, vamos a decir, un número a
estas líneas. Entonces, leyendo el hexagrama de abajo hacia arriba, el número 1
es en la primera línea y la línea más alta sería el número 6. Pues vamos a
empezar de arriba para abajo.
Partiendo de la línea más alta,
sería la número seis, que es la línea entera, esta representaría lo que es el Cielo. Es el cielo que nos protege, que
nos guía, que nos lleva.
La línea que está abajo sería la número
cinco, que se correspondería en entrar
en ese vacío, en esa vacuidad. Nos lleva a recordarnos ese vacío que
tenemos que tener para entrar en el aquietamiento y en la Meditación.
La línea de abajo sería la cuarta
línea. Esta línea es imprescindible, porque es a través de ella que podemos
ver la verdad que alberga el corazón.
La línea que sigue, que es una línea completa, sería la número tres. Se corresponde con la unión de las manos. La unión de las
manos es necesaria para superar esa
dualidad.
Luego tenemos la línea dos,
que se correspondería, cuando estamos sentados, a la posición de flexura de las piernas, que sería una actitud de humildad.
Y la línea número uno, que es
la que está hasta abajo, se corresponde con la Tierra. La Tierra que es la que nos está sosteniendo cuando estamos en esa
posición de Meditación sentados.
Bien, pues vamos a seguir ahora para dar unas pequeñas pinceladas acerca
de lo que es la Meditación. El Maestro en sus aportaciones nos dice acerca de la Meditación,
que la Meditación es algo que el ser humano lo trae por sí mismo. Se ha
meditado desde hace miles y miles de años, en todas las culturas se ha
acostumbrado a meditar.
Hay muchas formas de meditar. Antiguamente en las comunidades indígenas
se meditaba con el chamán a través de danzas tribales. También a través de otro
tipo de comunidades, como pueden ser las religiosas, se meditaba a través de
sonidos, de mantras, de cantos.
Vemos que la Meditación es algo que está imbuido en nosotros mismos.
Pero no es el caso de pararnos y ponernos a meditar. Hay que tener consciencia
de que hay que llevar a cabo una serie de elementos, y hay ciertas condiciones
para poder realizar la Meditación.
Pero antes de nombrar esto, seguir diciendo un poco que hay muchos tipos
de Meditación. Quizás se ha podido escuchar la Meditación zen, la Meditación
trascendental. Hay infinidad de tipos de meditaciones.
Nosotros aquí en la Escuela Neijing hacemos una Meditación muy sencilla,
para que también podamos recomendársela a los pacientes, para que ellos puedan
mejorarse en sus estados de salud. La Meditación realmente a lo que nos lleva
es amplificar nuestro estado de consciencia. Al amplificar nuestro estado de
consciencia nosotros podemos ver que todos esos factores que están en el
exterior, que de alguna manera a veces nos pueden llegar a irritar o a
molestar. Cuando entramos en ese estado de Meditación, en esa amplificación de
consciencia, podemos sobrellevar mejor el exterior porque tenemos una paz, una
armonía en nuestro interior.
Antes aquí en Occidente no podíamos hablar mucho acerca de la Meditación.
Se consideraba algo como que era de lugares… que eran sectas. Hoy en día pues
se ha aceptado más. Inclusive, algo increíble ya desde hace varios años, en
Estados Unidos se está llevando a cabo la Meditación. Hay un hospital en
Estados Unidos que aplica la Meditación y recomienda la Meditación a sus
pacientes para problemas cardíacos, para problemas de ansiedad, para problemas
de stress.
También hace ya varios años, cuando operaron a Clinton y le pusieron
tres bypass, una de sus formas de rehabilitarse era hacer Meditación.
La Meditación tiene, por decirlo, como algunas condiciones. Una de las
condiciones primero es ser consciente de
no entrar en esa comodidad. Si entramos en la comodidad a la hora de
sentarnos podemos quedarnos dormidos, perdemos la alerta. Entonces a veces
tiene que haber una cierta posición que nos esté alertando para no quedarnos
dormidos.
Otra de las condiciones es educar al pensamiento. Que es importante parar el pensamiento, que es algo que
constantemente lo traemos ahí.
Y otra de las cosas es también modelar nuestra posición. Es decir,
buscar una posición adecuada corporal que
nos permita entrar en esos estados de
vacío y poder sentir como la
respiración recorre nuestro organismo.
Hablando de la Meditación, también no solamente en Estados Unidos se
está realizando. Hoy en día las meditaciones se están utilizando en muchas
empresas para los ejecutivos. Como sabemos hoy en día vivimos una nueva
patología, es la patología del stress.
El stress nos lleva a estados de ansiedad, de angustia, de depresión, de
tristeza, de desgano, etc. Con lo cual hoy las empresas, en muchas empresas, no
solamente en Estados Unidos sino también en América Latina, están propagando la
Meditación a sus ejecutivos. Así que antes de que ellos empiecen a laborar,
tienen una sala donde entran, se pueden sentar en una silla y entran en ese
estado de Meditación.
Obviamente guiados de acuerdo a cómo hay que realizar la Meditación.
Pero podemos ver una cosa. En las empresas, ¿por qué hacen esto? Porque muchas
veces necesitan tener bien a su personal para poder tener ganancias. De alguna
manera ayudan también a esa parte de salud.
También se está utilizando en muchos hospitales como formas
terapéuticas, ya sea después de algunas operaciones o bien antes de entrar a la
operación. Bueno, hasta aquí con respecto a cómo se maneja a nivel de empresas
y a nivel de la salud.
Ahora vamos a hablar un poco acerca de los elementos que son necesarios
para verdaderamente entrar a una Meditación.
Meditar es el momento en el que nos
recogemos a nosotros mismos. Nos damos respuesta a nuestra situación. Nos
decimos lo que necesitamos y nos
situamos en el vacío, en la vacuidad, en la nada. Sin otra ambición que descubrirnos con la relación con los otros
y con la relación con nosotros mismos. Y para poder entrar en esos estados
de Meditación, para poder llegar a amplificar
nuestra conciencia, es importante que tengamos esa disposición de
realizarlo todos los días.
Necesitamos que esto sea todos los días, al menos 10 minutos. Puede ser
de 10 minutos a 20 minutos. ¿Cuándo se puede hacer? Bueno, pues hay muchos
horarios. La sugerencia, y nosotros aquí lo practicamos así, es por la mañana.
Entonces nos disponemos a levantarnos media hora antes o 40 minutos antes. Nos aseamos,
vamos bien aseados y dispuestos para estar bien despiertos y entrar en esa
alerta.
¿Cuáles son estos elementos
que se necesitan para la Meditación? Pues uno de los elementos es la quietud. Esa quietud, ese aquietamiento del que nos habla el
oráculo. La quietud es indispensable para entrar en esa amplificación de la
conciencia. Y a través de la quietud podemos sintonizarnos con el sonido. Desde un punto de vista místico
podemos decir que el sonido es ese verbo
divino. Es esa manifestación de lo divino.
Manteniendo esa posición de quietud, que es colocarse en una posición de
espalda recta, pero que no debe haber rigidez, que debe haber una soltura en
los brazos, en las manos. En esa posición, cuando las manos están hacia arriba, de dar y de recibir. Manteniéndonos
en esa posición de quietud, entramos en ese silencio.
Y ese aquietamiento no solamente debe de ser en la estructura física. Ese aquietamiento debe de ser también en el
pensar. Entonces, para aquietar el pensamiento es importante dejar fluir el pensar. Es decir, no
entrar en combate con él. Dejarlo fluir como el curso del río. Airearnos de
esas obsesiones, preocupaciones, tensiones, que en un momento dado nos pueden
impedir entrar en esa sintonía interna con nosotros mismos.
Entonces decíamos, la quietud nos lleva a aquietar el cuerpo. En un
momento dado, a ya no sentirlo, como nos decía el I Ching. También nos lleva a
sintonizarnos con el sonido, que es el verbo de lo divino.
Y entrando en esa quietud, en ese aquietamiento y en esa sintonía con el
sonido, podemos pasar a lo que es la
respiración. Hay muchos tipos de respiración. Que algunas personas le
llaman técnicas de respiración o ejercicios de respiración.
Es importante hablar un poquito acerca de la respiración, de esos
momentos de inspirar y de espirar. La inspiración
vamos a decir que está representada, o es llevada, por esa energía del Riñón y del Hígado. La inspiración está en esa energía
del Corazón y del Pulmón. Y las pausas
que se deben de hacer después de cada inspiración y después de cada espiración
están dadas por el elemento del Bazo Estómago.
Hay muchos tipos de respiración, pero una que nosotros sugerimos mucho
aquí es la respiración abdominal.
Porque respirando a través del abdomen es sentir como ese pequeño corazón, que
es el diafragma, cuando inspiramos baja. Es como un fuelle que aprieta los
órganos y hace que la sangre salga para que esto después vaya hacia arriba,
haya un fluido. Entonces es importante la respiración a través del abdomen,
porque así se moviliza el pequeño corazón. Y es a través de él que podemos
sentir más la inspiración y la espiración.
(…)
Hay dos libros en los que ustedes pueden ampliar los conocimientos de lo
que hemos venido hablando. Tenemos el libro de “Capacitación humanista volumen 2”,
donde el doctor José Luis Padilla da una visión muy amplia acerca de lo que es
la Meditación, la Contemplación y también el Qi Gong. Y luego tenemos otro
libro que aquí solemos usarlos aquí cuando damos algunos seminarios de Qi Gong,
y los estuvimos usando muchos años, que es el libro de “La alkimia de la inmortalidad”.
Este libro es una recopilación de unos seminarios que el Maestro estuvo dando durante
todo un año en Alemania, y les dio tratamientos para una serie de patologías
solamente con la respiración. A ese libro yo le llamo “la Biblia”, porque
realmente es maravilloso. Ahí pueden encontrar ustedes muchisísimas formas,
ejercicios o técnicas –como le quieran llamar– de respiración.
Otro elemento importante es la posición de las manos, que se llaman mudras. También en el libro de “La alkimia de la inmortalidad” habla el
Maestro acerca de las posiciones. ¿Por qué? Porque muchas veces las personas no
saben qué hacer con las manos. Entonces, disponiéndonos de acuerdo a lo que se
va a meditar, pues la posición de las manos ayuda mucho para centrarnos.
Entonces, en resumen, los elementos: aquietar el pensamiento, aquietar el cuerpo. El aquietamiento del pensamiento es lo que para el I Ching es el aquietamiento del Corazón. Entrar en esa sintonía del silencio, porque con el silencio podemos escuchar los sonidos y podemos también estar en esa alerta de nuestros sentidos. Con el silencio también podemos irnos a esa parte de la respiración, entrar en esa sintonía para armonizarnos. Y la posición de las manos.
Y con esto es ya entrar en hacer nada, y en ese hacer nada poder entrar en ese vacío, en esa vacuidad. Esto se logra a través de la práctica. Por eso es recomendable que todos los días se medite al menos 10 minutos.
Programa Preguntas y Respuestas
(12-6-2014 J.L. Padilla)
Pues sí, es un tiempo, yo diría que bellísimo, ¿no? Aunque bueno, claro… va a criterios, ¿no? Y parece que cuando uno está quieto no hace nada, y es justo cuando me doy cuenta que las demás cosas se mueven. Por ejemplo, si no estoy quieto no me doy cuenta, por una parte. Y por otra parte la meditación, ¿no? La meditación como expresión de contemplación, como expresión de vivencia interna, como expresión de serenidad, como expresión de búsqueda, como expresión de perspicacia, como expresión de crítica, como expresión...
La meditación no tiene, por así decirlo, frontera. Y en ese sentido nos parece algo a realizar, y a hacer de forma continua y permanente, como prefieran la palabra.
(…)
Entrar en este tiempo del Aquietamiento, de Meditación, para que las cosas no se expandan tanto, no se jerarquicen tanto, no se demanden tanto, sino que, bueno… disfruten mucho de lo que les toca vivir, disfruten mucho de lo que les toca vivir, y esto es importantísimo, ¿no? Que yo me pueda dar cuenta por mi tiempo meditativo, por mi tiempo de aquietamiento, qué es lo que transcurre, qué es lo que pasa, qué es lo que está ocurriendo, ¿no?
Entonces eso me va a permitir un Consenso armonioso, un Consenso equilibrado, un Consenso… y antes de responder inmediatamente, y antes de decir enseguida, poder decir “déjame meditarlo un poco”, por ejemplo.
Ideal, estamos en el mejor tiempo para hacerlo.
Y quizás después de meditarlo un poco, aquello que pensábamos decir no lo vemos tan claro, y a lo mejor no lo usamos, porque la meditación nos ha dado otra vía: la vía de la emoción, la vía de la sensación, mientras que el cotidiano me da la vía de la razón, la vía de la lógica, la vía de la inteligencia, la vía del saber.
Y así, así vemos esta situación.
Programa Desalud
(7-7-2018 Juan David Osorio)
Como bien lo recuerda el oráculo del I Ching, no existe el absoluto proceso de quietud. Es
una latencia, una cadencia más suave de movimiento, que sería esa una denominación
antigua de la idea del inn.
Sí, esa quietud actúa como un umbral, ahí en el perfil de mutación,
entre quietud y movimiento, como si fuera justo esa ladera de la montaña, esa
cumbre que nos permite vislumbrar las dos realidades, las dos caras de la
montaña, una iluminada vinculada al movimiento y otra oscura vinculada más a
esa quietud.
Así que en esa referencia la complementariedad de ambas polaridades, son
las que permiten que en el corazón este en su lugar el espíritu que le habita, atento y alerta a la demanda de necesidad de cada instante y conservando su
equilibrio, su referencia, su eje.
Qué necesario y qué imprescindible en estos tiempos que corren, en el que
un poco se vive de huida hacia adelante. El nivel de estrés, el nivel de
ansiedad, el nivel de competitividad y sus derivaciones deteriorantes como son
la violencia; como son la actitud y el estilo de vida competitivo, el estilo de
vida de posesión, poder. Todo lo que hace esa dimensión de un estado de
humanidad que deteriora y debilita los basamentos y los fundamentos del
equilibrio vital de cada ser humano, colocándolo en esa posibilidad de enfermar.
Esa referencia del oráculo del “aquietamiento, la meditación” nos es clave
como la pausa fundamental. La pausa que se requiere -así como existe el
silencio en la música, la noche en el día, el ayuno en el alimento, el silencio
en la palabra- tantos equivalentes vinculados a esa idea de quietud, gracias a
la cual es posible conservar el centro y el equilibrio. Y gracias al mismo,
el referente que hace posible esa alternancia de ritmo entre el movimiento y
quietud, la armonía, véase salud.
La referencia del mes oracular con este criterio del I Ching, el Libro
de los cambios, son claras. Tenemos los resonadores: 10R, 12VB, 6IG, 3V y 4B.
Como bien nos recuerda el Sr Asesor, son resonadores que en virtud de
cada necesidad y cada caso clínico, se pueden aplicar en nuestros pacientes.
Hemos rescatado en nuestra atención hacia los casos clínicos, que
durante esta semana de inicio hemos tenido bien acompañar. Especialmente tres
resonadores: 4B, que es un fundamento, un basamento, un pilar, nunca mejor
dicho, en ese lugar de aposento de la estructura humana, los pies. Ese mar de
todos los canales Chong Mo, que se abre con el resonador 4B y que como “mar de
la sangre” tiene una enorme potencialidad de renovación, de purificación y de
nutrir a la estructura energética del ser con esa esencia de la tierra.
Hemos tenido ocasión de trabajar con dos resonadores, en algunos casos
clínicos, vinculados a estos estados de estrés de estilo de vida, de huida hacia
adelante, de sobrecarga por la situación particular que se vive por ejemplo en
un país como este Argentina, actualmente a propósito de la situación económica,
social y política; donde hay un enorme nivel de vulnerabilidad, sensibilidad y
desequilibrio de las dinámicas cotidianas, propósito de lo económico, lo
laboral y demás, con consecuencias más afectadas.
Hay gran nivel de estrés, vemos con mucha frecuencia pacientes que han
perdido ese centro, ese equilibrio y tienen sobrecargas en su cintura escapular,
mucho proceso de tención cervical, sobrecarga de cefaleas crónicas,
alteraciones oculares, lo que en medicina occidental se conoce como síndrome de
opérculo torácico. Vemos síntomas vinculados a enrojecimiento de la cara, perdida
de claridad visual, tensión muscular.
Hemos estado trabajando en consecuencia en el resonador Wangu 12VB,
“Estructura integral”. Viendo en algunos de los pacientes, a quienes hemos
tenido ocasión de acceder a este resonador, una respuesta significativa en
cuanto a cambio al cabo de dos o tres sesiones. Baja, baja enormemente la
sobrecarga de esa energía yang estancada en la parte superior del cuerpo.
Liberación de la tensión muscular, relajación, los síntomas vinculados
al viento desenfrenado y disperso, se están atenuando de forma muy significativa.
Un resonador no muy habitual en nuestra clínica cotidiana, en nuestra práctica, en
cuanto a los resonadores que más tenemos a bien utilizar y con los cuales nos
tenemos más confianza, quizás, como, cerca de este, Fengchi 20VB.
En cualquier caso muy significativa la respuesta clínica de los
pacientes. Está detrás del pabellón auricular, este resonador 12VB Wangu
“estructura integral”, un nombre en la alquimia el nombre de los resonadores,
qué duda cabe muy significativo y de gran valor agregado a propósito de la idea
de conservar, de forma de integrar a la estructura y que su funcionamiento sea en
consecuencia integral con confianza en las funciones interactuantes del pensar,
el sentir y el hacer humanos. A una distancia por detrás de la parte más
posterior del pabellón auricular y una distancia por debajo, hay una pequeña canalito
y ranurita en el hueso mastoides, ahí en la punta, ahí está ubicado nuestro
resonador.
También, y además del 4B y 12VB, hemos tenido ocasión de utilizar el 6IG
Pianli “Pasaje plegado”, también un resonador muy significativo en su función,
siendo resonador Lo en la vía del Yang Ming del brazo. En todas estas
braquialgias y patologías de dolor de los miembros superiores que proceden de
bloqueos altos, tanto en la zona del hombro como en la zona de la cintura escapular,
trapecio y cervical; hemos visto una excelente respuesta.
Bien saben ustedes, sobre todo los que tienen el uso de los resonadores
con más tiempo de experiencia clínica en el abordaje de los pacientes, que este
resonador en combinación con el punto tierra de pulmón hacen un proceso de equilibrio
en la circulación de la energía y de la sangre, especialmente de la energía, un
equilibrio, una rearmonización del flujo del Qi en las extremidades superiores.
Ahora el valor agregado de Pianli, tiene como apuntalamiento adicional,
su activación oracular, resonador que junto con los otros está especialmente,
activo este mes.
Y como estos resonadores, los otros o cualquiera de ellos, compartimos algunas pequeñas pinceladas a propósito de la experiencia que nos aporta el uso de estos resonadores, la enorme utilidad en la clínica cotidiana y cómo el oráculo está ahí, como recurso expeditivo a la mano del terapeuta para poder acompañar a los paciente de forma muy eficaz, muy eficiente. Llama la atención además, que nos suelen llegar según el oráculo de cada mes, pacientes y situaciones de necesidad en sus motivos de consulta, que van muy en la línea de ese ritmo oracular. Como se suele decir en el argot popular “es creer o reventar”. Mejor creamos, mejor que reventar.
RESONADORES ORACULARES (****)
10 R
Yin1 Gu3 – Valle del Yin
Localización: en el borde interno del pliegue de
flexión de la rodilla, entre los dos tendones que aparecen en esa zona.
Indicaciones: resonador Mar-Agua; redistribución de líquidos.
3 V
Mei2 Chong1 – En Medio de la Ceja
Localización: a 0,5 distancias lateral a la línea
media de la cabeza, y a 0,5 distancias posterior a la línea anterior del
cabello.
Indicaciones: miopía.
12 VB
Wan2 Gu3 – Estructura Integral
Localización: a una distancia por detrás del
punto más posterior de la oreja y una distancia hacia abajo, o en la depresión
póstero-inferior de la apófisis
mastoidea.
Indicaciones: escisión de la personalidad.
6 IG Pian1
Li4 – Pasaje
Plegado
Localización: En la parte interna del antebrazo,
a 3 distancias del hueco que se forma en el extremo pulgar del pliegue de
flexión.
Indicaciones: resonador Luo; neuralgia braquial.
4 B
Gong1 Sun1 – Ofrenda
Universal
Localización: en el borde interno del pie, a una
distancia por detrás de la articulación metatarso falángica del
dedo gordo, donde la piel cambia de color.
Indicaciones: resonador de apertura de Chong Mai; resonador Luo; dolor
abdominal, ascitis, cirrosis hepática.
CUENTO ORACULAR DE "CUENTISTAS DEL MUNDO"
(Voz: Andrea Rodríguez - Escuela Neijing Uruguay)
TRIPLETA ORACULAR
¿Qué es leucina y para qué
sirve?
La leucina es un aminoácido
utilizado por las células para la síntesis de proteínas, juega un rol
importante en el rendimiento físico de los deportistas, en la degradación del
tejido muscular por el envejecimiento natural y el anabolismo muscular.
¿Qué alimentos tienen leucina?
Todos los alimentos proteicos contienen leucina en mayor o menor medida, pero los productos lácteos (suero de la leche, queso, yogur, etc.) se consideran especialmente ricos en este aminoácido ramificado. También se consideran buenas fuentes las carnes, el pescado, el huevo y las legumbres.
Referencias:
(*) "Diccionario español de la lengua china” – Mateos,
Fernando; Miguel Otegui; Ignacio
Arrizabalaga.
(**) “Chinese
Characters” – Dr. L. Wieger.
(***) Yellow
Bridge - https://www.yellowbridge.com/chinese/dictionary.php
(****) "El Canto de los 20 senderos y sus valles" – Dr. José Luis Padilla Corral
(*****) “I CHING – El libro de las mutaciones” – Richard
Wilhelm
Comunicaciones Tian: http://www.comunicacionestian.com
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